С древнейших времён развитие человечества шло вперед по мере общения и сотрудничества людей. А взаимопонимание сотрудничество между взрослыми людьми помогало воспитанию подрастающего поколения.
В эпоху интенсивного развития устного народного творчества, когда у народов ещё не было письменности, мудрецы старались научить растущее поколение всем премудростям жизни и секретам природы через живое слово, через произведения устного народного творчества. Чтобы дети научились размышлять, они передавали свои уникальные размышления в форме пословиц и поговорок, былей и небылиц, легенд и сказок, загадок и размышлений. Передавая из уст в уста то, чего постигли сами, они прививали детям глубокую любовь к фольклорным произведениям, развивали их разъясняли детворе их глубокий философский смысл.
Как и у других народов мира, так и у дагестанских народностей с древних времён из уст в уста передавались разные по тематике и содержанию песни: трудовые, обрядовые, колыбельные, детские стишки. Дагестанский народ особенно почитал песни о горести-скорби, судьбе-фортуне, удаче-везении, любви-симпатии, песни о былом-грядущем и т. д. Песня для древних людей была не только украшением любого торжества или празднества, но и бальзамом для души, вдохновителем новых идей, моральной поддержкой для исполнителей и слушателей. Она была и мощью, объединяющей людей, и символом, позволяющим передавать свои чувства и надежды. Поэтому этот вид духовной культуры у дагестанцев развивался ярче всех жанров устного народного творчества. Талантливо спетая песня о грусти брала за душу слушателей, а задорная песня поддерживала их дух, избавляя от страданий. Кроме того, хорошая песня во время страды помогала крестьянам открыть второе дыхание и в краткие сроки завершить нелегкие сезонно-полевые работы. Ведь жизнь дагестанцев от зари до зари была связана с физическим трудом, а значит и с песнями. Дети под пение матери просыпались, под её колыбельную засыпали. Поэтому не удивительно, что в прошлом в каждой семье были свои семейные ансамбли, а между певцами происходили состязания в исполнении частушек или песен в форме диалога.
Песни не только улучшали настроение горцев, но и помогали найти друзей и укрепить дружбу между земляками. Они способствовали нахождению понимания и в родном доме, и среди окружающих людей. к тому же они способствовали развитию дарований подрастающего поколения, так как песни, передававшиеся из уст в уста, отражали жизненный опыт и запас знаний, накопленный взрослыми за всю свою жизнь.
В народном искусстве живут традиции коллективного творчества. Эти традиции складывались веками и шлифовались многими поколениями людей. Кровная связь народного искусства с жизнью, трудом, бытом народа обусловила историческую преемственность традиций народной культуры, формирование общенародных национальных традиций.
Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция. Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом любой личности. Проблема изучения факторов сохранения традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, лингвистике и фольклористике, так как она сохраняет уникальное свойство развиваться в условиях современной жизни.
Фольклор у любого народа, зародившийся в глубокой древности, – это источник духовной культуры. Народная музыка, песни, инструментальные наигрыши и танцы у всех дагестанцев были частью полноценной жизни. Никакое празднество у них в старину не обходилось без самодеятельных песен, а новые импровизированные песни слушателям нравились больше всего. К сожалению, песни, запомнившиеся народу, помогавшие им радоваться жизни, поднимавшие им настроение и укреплявшие их психологическое здоровье, только частично дошли до нас, так как поколения уходили в иной мир и незаписанные, бытовавшие в устной форме произведения уносили с собой.
Не меньше песен дагестанцы ценили сказки: бытовые, волшебные, о животных. Долгими зимними вечерами взрослые, желая воспитать своих детей хорошими людьми, научить их премудростям жизни, сохранить и развить духовное богатство народа, рассказывали им сказки. По таким произведениям подрастающее поколение училось сравнивать своё поведение и привычки с поведением и привычками героев фольклорных произведений, разбираться в трудных жизненных ситуациях. По произведениям устного народного творчества дети получали знания о том, как люди жили раньше, о чём мечтают современники, представляли, как они будут жить потом, в будущем.
Обычно, где сказываются сказки, там всегда присутствуют остроумные высказывания. Взрослые не только передавали детям то, что слышали от предыдущего поколения, но и, наблюдая за жизнью, за природой, за поступками таких же людей, как и они сами, делали свои выводы в виде очень кратких метких мудрых выражений. Дополняли и конкретизировали то, что слышали от предыдущих поколений, развивали и углубляли смысл народных высказываний и передавали их новым поколениям в виде пословиц и поговорок. Они, эти пословицы и поговорки, из века в век настолько шлифовались, что делались способными выразить в немногих словах глубокий смысл. Взрослые, применяя их в разных ситуациях жизни, не только украшали ими свою речь, но помогали младшим, задуматься о смысле жизни, о предназначении человека на земле.
Для развития умственных способностей детей взрослые предлагали и загадки, и хитроумные головоломки. Такие задания творческого характера помогали подрастающему поколению сравнивать признаки одних предметов или явлений с другими.
К сожалению, многое из богатого фольклора народа безвозвратно утеряно. Из-за неимения возможности записывать их, мы потеряли целые слои духовного наследия народного творчества. Хорошо, что в начале ХХ века появилось поколение собирателей фольклора и добровольных информаторов.
Сегодня записи собирателей устного народного творчества фактически стали главным средством сохранения фольклорных традиций. А собрать сохранившееся в народе духовное богатство и передавать его будущим поколениям – это долг каждого человека, желающего развивать культуру своего народа, его разные по жанру и тематике произведения.
Вот примеры из народных традиций.
День выгона скота
В старину Сирагинских горах праздновался День выгона скота. Каждый год с пробуждением весны весь аул выходил на околицу села. Горянки при этом раздавали обжаренную пшеницу или ячмень, сладкие комочки толокна или обжаренные в масле батончики, приготовленные из дрожжевого теста.
Поздравляя друг друга с появлением первых цветов и лекарственных растений, сельчане произносили пожелания всем хорошего урожайного года, устраивали гуляния, ходили за белой глиной. Такой глиной белили не только стены саклей, но и потолки. Вычистив и освежив дома, провожали зиму.
Белой глиной мазали лица младенцев, не только для того, чтобы их не сглазили, но и для того, чтобы лица не трескались из-за альпийских ветров. Из этой же белой глины молодые горянки делали питательные маски для лица.
Песни праздника первой борозды
Праздник первой борозды в наше время редко где отмечается: горцы все чаще и чаще переселяются на равнину, в города. А раньше этот праздник отмечался повсеместно, а именно 21 марта, в день весеннего равноденствия. Чести провести первую борозду удостаивался только самый уважаемый человек. Он выводил на поле самых выносливых быков, на рогах которых алели лоскутки красного материала.
На почтенного пахаря, проводящего первую борозду, бросали комья вспаханной почвы и причитали:
Пусть земля будет плодородной!
Пусть вырастет большой урожай!
Пусть ни град, ни ураган зловещий
Не повредит наш добрый урожай!
В день Первой борозды на пахаря и на быков, брызгали воду и говорили:
Пусть от спокойных дождей
Земля насытится влагой!
Пусть и вражеские поля
Не познают засухи никогда!
Праздник первой борозды воспринимали, как начало урожайного года. На празднество резали быка, готовили вкусные блюда. Устраивали пир. Люди верили, что, чем щедрее пройдёт праздник, тем богаче будет урожай. При этом приговаривали: «Как начнёшь урожайный год, так и завершишь».
Песни летнего солнцеворота
Вера человека в добро – это великий дар. Она даёт ему возможность быть уравновешенным, рассудительным. Чем больше человек спокоен, тем больше он тянется к стабильности. Однако, чтобы быть счастливым, мало верить в добро. Счастье зависит от многих обстоятельств, в которых человек оказывается, а главное, от окружающей среды, в котором он живёт, от его представлений и верований. Поэтому у представителей дагестанского общества бытовали заклинания типа обращений к солнцу, луне, ветру и т. д. Вот одно из заклинаний, которого они произносили при восходе солнца:
– Здравствуй, утро бодрое!
Здравствуй, солнце яркое!
Ты, сельчанам свет неси,
Нам достаток подари,
Вот заклинание, которое они произносили при закате солнца:
– Счастливого тебе пути!
По доброй дороге иди!
Светлыми лучами озаряясь,
К нам ты заново возвратись!
Величальные песни невесты
В дагестанских аулах свадьбы справлялись в доме жениха или невесты, в соответствии с состоянием, но с обязательным ритуалом: ведения невесты за водой. Её сопровождал весь аул – с музыкой и плясками, с шутовскими играми и перепрыгиванием через костёр. Пока у колодца и стар, и млад веселился, невеста набирала кувшины у всех аульских горянок. Это был знак уважения к тем, кто разделил торжество бракосочетания и символ выносливости невесты.
В последующие после свадьбы дни родственники новобрачных приглашали их к себе, как самых желанных гостей, и дарили им на память сувениры, служившие символами укрепления родства, и желали молодым здоровья, счастья и многодетной крепкой семьи.
Шаг у невесты пусть будет удачным!
Пусть молодые станут богаче!
Чтобы прочной стала семья,
Пусть же невеста родит нам сынка!
Песни укладывания первенца
Засыпай, куропатка моя,
Засыпай, ягнёнок ты мой,
Подрасти и опорою будь
Для всего нашего рода.
Засыпай, куропатка моя,
Засыпай, ягнёнок ты мой,
Подрастай и гордостью стань
Для всего горного аула.
Песни для детей
В фольклоре сирагинцев много заклинаний, обращённых к растительности, животному миру, пожеланий новорожденным. Когда дагестанцы впервые брали в руки младенца, произносили:
– Пусть счастливым вырастет он!
Пусть же будет, как нарт, он силён!
Пусть долгожителем вырастет он!
Пусть станет!
Песни-заклинания Песни вызывания дождя
Когда засуха выжигала поля, сельчане собирались на местности с названием «Ток младенцев», раздавали милостыню и молились. А ответственному человеку поручалось, перевернуть камень, лежащий в лощине Маккатай и причитать:
Собирайтесь тучи на вершинах гор,
Собирайся туман на плато Хъана,
На наши высохшие поля
Лейся, дождь, лейся!
Песни вызывания солнца
Когда дожди не прекращались, а раскаты грома усиливались, когда людей ослепляли людей, а град ломал колосья, сельчане вновь собирались на Току младенцев, раздавали милостыню и молились, приносили в жертву бычка. А ответственному человеку поручалось, перевернуть камень, лежащий в лощине Маккатай, на другую сторону и причитать:
О Аллах, Аллах,
Помоги нам и спаси
От внезапной беды,
От неизлечимой болезни,
От адского огня,
От адского ветра!
Песни-заговоры. Социально-бытовые заговоры
Если человек переживал, что не может поехать в хадж, ему говорили:
– Не горюй, что не можешь поехать в хадж. Аллах тебе воздаст, если уберёшь с дороги камень, если поможешь немощным старикам, если обрадуешь обиженного судьбой сироту, если накормишь бездомных животных.
Лечебные заговоры и заклички
Когда взрослые видели, что ребёнок икает, то произносили такую закличку:
– Ты икай! Башню построй!
Ты, как башня, будь высок!
Чтоб порадовать весь род людской,
Стань удалым храбрецом!
Ранней весной, когда пробовали чуду из зелени, произносили закличку:
– Моя болезнь пусть уйдёт в небеса,
Небесный недуг пусть уйдёт в землю!
Недуг земли пусть уйдёт в змею!
Недуг змеи пусть уйдёт в дом врага!
В то время, когда в горах не было врачей, люди обращались за помощью к знахарям. А знахари советовали при болезнях пить ту или иную лечебную воду. Идущий за лечебной водой или возвращающийся с ней, переходя речку, босиком становился лицом в сторону её течения, затем разбрызгивал воду через голову и произносил заговор:
– О, моя горная река,
В тебе целебная вода.
И болезни унеси!
И проблемы унеси!
И грехи ты забери!
И убытки отведи!
Когда появлялась глазная болезнь готовили такое снадобье: в тарелочку ставили 7 зёрнышек риса, 7 кусочков разрезанной красной ткани, из каменного кувшина наливали 7 капель воды и всё это протирали. Когда вода становилась красной от кусочков ткани, то ими протирали глаза и произносили заговор:
– Тьфу! Проклятый Бурав! Тьфу!
Голоден – в горы иди!
Жажда замучила – в море иди!
Из глаз моих пропади!
В древности люди считали, что ночью нельзя расчёсываться, стричь ногти, выносить мусор и т. д. Предостерегали, что в противном случае, будет грех.
Возможно, эта традиция связана с отсутствием электрического света, оттого что в темноте ночи, при плохом освещении расчёсывание, вынос мусора, да и любая работа, требующая внимательности, могла привести к непредвиденному: нарушение гигиены, ломке. Поэтому в древности для физического труда использовали полный световой день: вставали с первыми лучами солнца и отдыхали с заходом солнца: в вечернее время «на семейных советах» обсуждали насущные проблемы и намечали планы на следующий день. Жизнь по биологическим часам, полная реализация физических сил на свежем воздухе способствовали очищению организма и укреплению здоровья. Отсюда и понятно, почему раньше люди не страдали ожирением, психозами, проблемами непонимания между поколениями и жили долго.