Именно свобода, абсолютная и трансцендентная,
и образует высшую и безусловную ценность
традиционной индийской культуры.
Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
Благородный срединный восьмеричный путь к Великому Освобождению в буддийском учении, Дхарме, проложен на основании буддийской философии жизни и сознания. Вечный круговорот жизни-смерти, в понимании как индусов, так и буддистов, служит основной проблемой бытия — некоей сущей в вечном циклическом движении метафизической темницей пребывания живых существ в рабстве незнания и в плену страдания.
Смысл буддийской философии сознания, зародившейся в Индии примерно за полтысячелетия до Рождества Христова, сводится прежде всего к преодолению двойственного, дихотомического сознания, разделяющего истинную единую и неделимую реальность на «я» и «не-я». Роль сознания, этого колдовского меча-кладенца, рассекающего мир на «я» и «не-я», сводится к тому, чтобы пленять, соблазнять, очаровывать человека красотами мира и собственного «я», пробуждая в нём жажду жизни. И одновременно — пленить, поработить, закабалить, заточить в темнице его самого! Каким образом? Путём привязанности одушевлённого существа вообще и человека в частности к этим иллюзиям, существующим только лишь в сознании. Именно сознание подписывает человеку приговор о пожизненном заключении в темнице неведения в Платоновской пещере теней. Для постижения этой непростой метафизической мудрости нам пришлось совершить мысленное путешествие во времени и в пространстве, совершив «хожение за три моря» на много веков назад.
В буддийской философии жизни и сознания эта дихотомия, дуальность сознания служит основной проблемой бытия, исполненного чередой жизни-смерти, вызовом, на который должна дать адекватный ответ психотехника человека, вставшего на путь Пробуждения. Чтобы достичь Пробуждения от иллюзорных грёз существования, необходимо вложить обратно в ножны психики разящий меч сознания (виджняна), отделяющий часть от Целого, и тем самым обрести Знание (Джняна).
Буддизм является неортодоксальной философско-религиозной школой Индии. Может, в иных, ортодоксальных философских школах Индии дело обстоит по-другому? Да, философия, несомненно, другая, но тот же философский вопрос соотношения части и Целого ставится и в них. Так, в наиболее популярной ортодоксальной философской школе Индии под названием «адвайта-веданта» (недвойственная веданта) ставится вопрос ребром о соотношении атмана и Брахмана.
Брахман — это безличный Абсолют, пребывающий в состоянии бытия, мышления, блаженства. Брахман есть единственная реальность, а сам мир нереален. В истинной реальности наряду с Брахманом (Абсолютом) существует Атман (санскрит — «дыхание», «Дух», «Я», «самость»), то есть некий Абсолютный субъект, некое высшее надличностное «Я», единое для всех живых существ и в конечном итоге тождественное Абсолюту (Брахману).
Абсолютное надличностное «Я», Всемирный Дух, Высший Атман (санскр. — ПарамАтма) рассыпается в мириадах искр индивидуальных «я», «эго», в сонме частиц вечного и бессмертного духа. Каждая из этих микрочастиц Высшего Атмана — тоже атман, но уже личность как сущность, «простая и вечная тождественная самой себе субстанция» [1], которая ошибочно отделяет себя от Мирового «Я», Всемирного Духа, Высшего Атмана. В результате «я», «эго», индивидуальный дух пребывает в путах неведения (санскр. — «авидья») и в плену иллюзий (санскр. — «майя»). Слияние индивидуального атмана с надличностным Высшим Атманом приводит к Великому Освобождению из плена иллюзий и пут сансары.
Знание тождества подлинной духовной самости (Атмана) и Абсолюта (Брахмана) имеет в индийских религиях не только сакральное, священное значение, но и ведёт к спасению. Не вера, как в христианстве, а именно Знание! Переиначивая англичанина Френсиса Бэкона, можно сказать устами индийцев: «Знание — спасение!»
Осознание тождества индивидуального «я», истинного «Я» и Абсолюта составляет суть адвайта-веданты: «Атман есть Брахман». Высшее Знание («Джняна») не только дарует освобождение из плена иллюзий («майи»), но и означает преодоление бесконечного круговорота жизни-смерти («сансары») и обретение изначального и вечного состояния бытия-мышления-блаженства (сат-чит-ананда) в границах Целого, Брахмана. Это и есть Великое Освобождение (санскр. — «Мокша»).
«Следовательно, МАЙЯ не означает, что мир есть иллюзия, как часто неправильно утверждают. Иллюзорны лишь наши представления о том, что формы и структуры, вещи и события вокруг нас реальны, в то время как всё это — лишь сеть понятий, при помощи которых мы мыслим, измеряя и категоризируя. МАЙЯ — иллюзорное отождествление этих понятий с реальностью, или карты с местностью. <...>
На психологическом уровне слово “КАРМА”, так же, как и “МАЙЯ”, получило новую трактовку. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами МАЙИ и думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя КАРМОЙ. Для того чтобы освободиться от уз КАРМЫ, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. <...>
Освободиться от чар МАЙИ, разорвать узы КАРМЫ означает осознать, что все чувственно воспринимаемые явления — проявления одной и той же реальности. Это означает прочувствовать всем своим существом, что всё, включая нас самих, есть БРАХМАН. Это ощущение называется “МОКША”, или “освобождение”, и составляет основное содержание индуизма» [2].
Знание освобождает от чар «майи», разрывает узы кармы, избавляет от оков сансары. Знание вызволяет из плена сознания. Знание дарует Великое и Окончательное Освобождение!
Это не освобождение из-под власти ненавистных захватчиков, сеющих смерть и разрушения. (Помните советскую киноэпопею «Освобождение», посвящённую Великой Отечественной войне?) Это не освобождение рабов из-под власти рабовладельцев. («Мы — не рабы, рабы — не мы!») Это не освобождение из тюрем и темниц. («Темницы рухнут — и свобода нас примет радостно у входа».) Это не освобождение бесправных холопов из-под деспотичной власти феодалов. («Народ освобождён, но счастлив ли народ?») Это не освобождение труда из-под гнёта капитала. (Именно «Освобождение труда» называлась первая российская марксистская организация, основанная в конце XIX века.)
Это Освобождение любого человека — богатого, бедного, раба, свободного, чёрного, белого — от оков сансары, ввергающей в вечное круговращение жизни-смерти, исполненное страданием. Это прекращение бесконечного перехода из одного существования в другое, из одной печальной роли в космическом синематографе в другой печальный образ, пусть даже рыцарский. Это конец страданиям и зависимости от действия неотвратимого закона кармы. (Само слова «карма» означает всемогущее космическое «действие», нелокально пронзающее пространство и время и проникающее в иные космические миры и исторические эпохи. «Карма» — неумолимое и непогрешимое «действие», от которого нет противодействия ни на небе, ни на земле, ни в море-океане, ни в самом защищённом бункере на свете.) Это «выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана)».
«Добьёмся мы освобожденья своею собственной рукой», — поётся в международном пролетарском гимне «Интернационал». Только «своя собственная рука» в деле Высшего Освобождения не поможет, как не поможет и «булыжник — орудие пролетариата». Зато поможет мудрая голова и изощрённая психотехника, ведущие к отказу от меча-кладенца сознания взамен кладезя Знания в царстве истинной Свободы. Долой войну сознания! Даёшь силу Знания!
Это силища — результат обретения человеком целостного, недвойственного, изначально Пробуждённого чистого Знания-Видения — антагониста двойственного разделяющего сознания. (Да пребудет с тобой эта Сила!) Если в христианстве антагонист Бога — Сатана, что в переводе с иврита буквально означает «противник», то в индуизме и буддизме антагонист, противник Пробуждения Единого Ума и последующего Освобождения — двойственное разделяющее сознание, характеризующееся иллюзиями восприятия и фантазиями ментальных конструктов разума, которые влекут одушевлённое существо в вечный круговорот сансары. Для достижения Пробуждения от спячки Единого Ума и обретения чистого Знания-Видения необходимо путём изощренной психотехники прекратить работу сознания:
«Йога есть прекращение деятельности сознания.
Тогда Зритель пребывает в собственной форме» [3].
Так утверждает ещё одна классическая школа индуизма — йога. В философии этой древнеиндийской школы прекращение деятельности сознания означает не обморок, а некое иное, Высшее качество активности бессознательного начала психики — Самадхи. Именно обретение мистического транса Самадхи путём прекращения деятельности сознания даёт возможность йогу познать истинную реальность Духа — Пурушу.
Вспомним заодно «Дао физики» в изложении Фритьофа Капры:
«Наше стремление разделить мир на отдельные самостоятельные вещи и ощутить изолированность своего “эго” буддисты могли бы рассматривать как иллюзию, порождённую нашим оценивающим анализирующим сознанием, и обозначить при помощи термина “АВИДЬЯ” (невежество), употребляемого по отношению к беспокойному состоянию сознания, которое следует преодолеть: “Когда сознание беспокойно, продолжается множественность вещей; но когда сознание обретает покой, множественность исчезает”. <...>
Интеллект, как это вообще принято в мистических системах, расценивается как одно из средств, помогающих “расчистить” путь для непосредственного мистического прозрения, которое в буддизме получило название “Пробуждения”. Основной смысл последнего заключается в том, чтобы покинуть мир интеллектуальных разграничений и противопоставлений и оказаться в мире “АЧИНТЬИ”, немыслимого, действительность которого предстает в виде нераздельной и недифференцированной “Таковости”».
Мир множественности, порождаемый работой сознания, иллюзорен. В этом смысле иллюзорен не только внешний мир (объект), но я наше собственное «эго» (субъект). (Помните буддийскую притчу? — «Вас реально не существует!») Ликвидация субъект-объектной дихотомии, порождаемой дихотомическим, двойственным сознанием, является главной задачей человека, вставшего на благородный срединный восьмеричный путь спасения. Этот путь прошёл до конца Будда.
Вне беспокойной работы сознания нет ни объекта, ни субъекта — ни окружающего материального мирка множественности, напоминающего по сути радужные переливы мыльного пузыря, ни самого человека, наделённого колдовской призмой сознания. Есть только всеобъемлющая нематериальная холистическая Высшая реальность — Таковость, Татхата. Именно в её лоне зарождается всё и вся: от иллюзорного мирка материи, бесчисленного множества вещей и предметов, до живых одушевлённых существ, которые участвуют в космическом представлении благодаря неутомимой работе сознания, ввергающей человека в психический мир иллюзий и королевство кривых зеркал.
Восток — дело тонкое. Восток — это великая философия. Запад же славится своей наукой. И вот на определённом этапе развития науки на Западе появляется вполне научное мировоззрение, которое возрождает интерес к древней философской проблематике. В отличие от «линии Платона» (идеализма) и «линии Демокрита» (материализма) основным вопросом в этой философии является не вопрос о первичности сознания или материи, а вопрос соотношения части и Целого. Это философское и научное мировоззрение имеет название «холизм». Основной вопрос философии в холизме разрешается именно в пользу Целого.
В нём первично нелокальное Целое (Holos), в котором нет разделения на «я» и «не-я». В нём первична информация (Information). В нём первично фундаментальное физическое реальное Время (Time), а пространство, как и материя, вовсе отсутствуют на уровне глубинной, свёрнутой, импликативной реальности.
Целое, Информация и Время (Holos+Information+Time=HIT) и есть Высшая Единая Реальность мира. В адвайта-веданте этот триединый HIT получил название «Брахман». В буддизме эта триединая реальность именуется «Таковость», «Татхата». Все чувственно воспринимаемые явления мира материи — иллюзорные проявления этой триединой Высшей Духовной Реальности, свёрнутой в трансцендентном, импликативном инобытии. (А как называется эта «святая троица» в христианстве? Догадайтесь сами!)
На фундаменте этого научного мировоззрения строится новое, во многом непривычное HIT-мироздание. Это мироздание трансформируется из такой привычной, но такой архаичной материальной человеческой обители, сложенной из атомов и молекул, этих элементарных «кирпичиков» и блоков материалистического мироздания, в суперсовременный высокотехнологичный космический синематограф из творящих пространство и материю квантов Времени, порождаемых потоком Времени квантов энергии и сущих на информационном уровне реальности кубитов информации. Эта конструкция не статистическая, а динамическая, по принципу велосипеда — чтобы не упасть, надо двигаться. В этой конструкции движется не иллюзорная материя, а само Время как физическая реальность. Движение Времени творит пространство и материализует в нём информацию, живую и мёртвую, делая тайное явным.
В этом Hi-Tech синематографе разворачивается вся космическая феерия, вся драма бытия, вся борьба жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла: от «рассвета» до «заката», от «сотворения» до «светопреставления», от Альфы и до Омеги. Время, этот Вечный Двигатель Вселенной, служит Вселенским голографическом Проектором. Трёхмерное пространство служит стереоскопическим экраном Вселенского блокбастера бытия. Космической «киноплёнкой» служит трансцендентное, неподвластное органам чувств и разуму инобытие, глубинная холистическая информационная реальность. Именно из этой Высшей информационной реальности инобытия разворачивается на трёхмерном экране пространства всё космическое действо, доступное зрителям —людям, зверям, птицам, рыбам...
Нелокальное Единое, мир Духа, мир без пространства и без материи, свёрнутая, импликативная реальность, порождает иной — материальный — мир, иную — экспликативную, развёрнутую в пространстве — реальность, которая служит экраном космического синематографа. Нелокальное информационное Единое проецируется на локальный экран пространства, распадаясь при этом на множество элементарных частиц материи и элементарных частиц психики. В буддизме эти элементарные психофизические частицы носят название «дхармы».
Эти психофизические элементы в конечном итоге состоят из порождаемых потоком физического времени квантов энергии, ответственных за движение, и инертных кубитов информации, увлекаемых потоком Времени. Это напоминает индийскую философию санкхьи, где есть Пуруша — множественное неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало — Пракрити (материя). В данном случае, Пуруша — информация, Пракрити — физическое время.
Движение дхарм в потоке Времени и образует на экране пространства поток (сантана) дискретных мгновенных психофизических состояний. Под действием Вселенского голографического «кинопроектора» Времени эти элементарные «кинокадры» бытия чередуются с неимоверной скоростью, сливаясь в сознании зрителя этого космического представления воедино и воспринимаясь как нечто целостное и самодостаточное: личность, «я», «эго».
Мир вечно сущего истинного бытия — глубинной холистической информационной реальности — порождает мирок чувственно воспринимаемых преходящих иллюзий: пространства, материи, личности («я», «эго»). Разящий меч-кладенец со-знания отсекает «я» от «не-я», часть от Целого, Атман от Брахмана, рациональное локальное сознание от иррационального нелокального Знания.
Со-знание — это сопричастность Знанию, но не само Знание. Со-знание обрекает участника вселенского синематографа на незнание Сути. Со-знание обрекает его на заблуждение и существование в королевстве кривых зеркал. Со-знание ввергает его в мир преходящих иллюзий, где иллюзиями, не имеющими самосуществования, являются как внешний материальный мирок, так и собственная психофизическая личность. Со-знание покрывает мир радужной пеленой голографической «майи» (на санскрите буквально — «иллюзия», «видимость»). Со-знание заставляет зрителей и участников космического киношоу уподобиться слепцам из известной индийской притчи, ощупывающим «космического слона». Со-знание бросает его в мрак Платоновой пещеры, в которой невольник сознания видит на стенах этой пещеры лишь тени от Света истинного Знания, где колышущиеся пространственно-материальные тени от луча Света космического проектора принимаются за истинно сущее. Но тень — это только тень!
Тот, кто претендует на главную роль, проходит кастинг в процессе йогической медитации. Медитация означает умение созерцать истинно сущее, то есть глубинный, свёрнутый, импликативный, информационный, духовный порядок бытия. Для такого созерцания необходимо овладеть продвинутой психотехникой, которая «прекращает действие сознания». Когда Зритель и одновременно Актёр «пребывает в собственной форме», он принят на главную роль!
Только блестящее исполнение этой главной космической роли даёт возможность постичь истинную, сверхчувственную и сверхразумную реальность. В ней нет локальной части, в ней нет «я», нет атмана, но есть нелокальное Целое, «сверх-Я», Высший Атман. В ней нет материи, но есть Дух. В ней нет смерти, но есть Вечная Жизнь. В ней нет со-знания, этой искажённой неведением и иллюзиями со-причастности истинному Знанию, но есть само это Знание. В ней весь мир познаётся в своей Таковости, которую нельзя ни словом сказать, ни пером описать.
«Все реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально» [4].
Это иррациональное состояние напоминает состояние сознания в самом начале человеческой жизни, ещё в утробе матери. Для этого первичного этапа, как выяснил Станислав Гроф в своих уникальных психологических опытах, «характерно чувство космического единства, называемого “океаническим” экстазом», которое характерно и для трансперсонального состояния «отождествления себя с физической вселенной с её галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд». В утробе матери, в самом начале начал человеческой жизни, когда у зародыша не сформировались ещё ни мозг, ни органы чувств, когда его окружают только стены материнской утробы, «Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты».
Вскоре, в процессе развития плода, человеческая психика утрачивает это холистическое чувство «сияния и красоты», как и чувство «космического единства», напоминающее райские кущи, и попадает в ежовые рукавицы сознания. Растёт и развивается организм, развивается и человеческое сознание, последовательно проходя сначала 4 базовые перинатальные матрицы в процессе беременности и родов, а затем вступая на лестницу восхождения из четырёх ступеней сознания, обязательных для всех.
Сначала это формирование безусловных инстинктов любого живого существа, которые направлены на выживание детёныша по принципу: «Держись пищи и защитника, сторонись угрозы, голода и хищника». Такое поведение характерно для мозга рептилии.
Далее, по мере взросления человеческого детёныша, следует иерархическая «звериная» ступень. Люди и звери и люди как звери провозглашают себя царями. «Я — царь зверей», — рычит лев, «белокурая бестия» (“blondus bestia”). «Я — царь природы», — несколько самонадеянно глаголет эгоистичное, падшее сознание «венца творения». «Аз есмь царь!» — без обиняков заявляет очередной царь-государь на троне, «Помазанник Божий». «На колени, холоп!» «Не вели казнить, царь-батюшка, вели слово молвить!» — униженно молит пленник собственного сознания. («Мы — не рабы, рабы — не мы!» — учили нас социалистическому Ликбезу в советской школе. Не напрасно ли учили?)
Это вторая ступень человеческого сознания, тесно сопряжённая с иерархией в человеческой стае, которую представители биовида Хомо сапиенс с незапамятных времён именуют «общество». Общественная иерархия может быть самой разной и на разных уровнях: государственной, финансовой, коммерческой, криминальной, мафиозной, семейной (та же итальянская “la familia”), наконец, личной, когда помериться условными «причиндалами» надо со всеми, начиная от однокашника и соседа по подъезду и до самого-самого-самого верха... (Не вели казнить!..)
Либо можно «неземной красотой» (и всем ей сопутствующим) померяться с недоступной заокеанской красоткой, а к тому же настоящей миллионершей «Вандербильдихой» и всеми её многочисленными современными интернет-инстаграм-клонами. Так люди как звери живут внутри человеческой стаи. Такова человеческая иерархия, которая программирует истинные человеческие ценности и псевдоценности. Так создаются идеалы и идолы в общественном сознании. (Почему-то число рок-поп-инстаграм-тик-ток- и прочих идолов масс-культуры и поклоняющихся им идолопоклонников и идолопоклонниц неизмеримо велико!)
Иерархия может быть внутри двора, улицы, района, города, региона, страны, континента, планеты, однако она всегда есть в человеческой стае и формируется по своим специфическим человеческим законам. (Например, «ты — начальник, я — дурак, я — начальник — ты дурак».)
Затем идёт третья ступень — времясвязывающий, или семантический контур сознания, который отвечает за появление языка и мысли. Его девиз: «Я мыслю, следовательно, я существую»! (Однако при этом надо помнить, что «язык мой — враг мой»! «Границы моего языка есть границы моего мира». «Мысль изречённая есть ложь». «Дао, которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао». Вот она, истинная мудрость!)
Наконец идёт четвёртый — моральный социополовой контур сознания. На нём у подростка, уже прошедшего три первых ступени развития сознания, включается сладостная биопрограмма плотской любви, ответственная за размножение и мораль в человеческой стае.
Сама мораль претерпела колоссальное развитие: от «закона джунглей», где человек существовал наряду с другими животными, до священных 10 заповедей в Ветхом Завете или 5 мирских заповедей в буддизме («Панча Шила»: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лги, не употребляй спиртного). От простых законов биовыживания, где «каждый сам за себя, выживает сильнейший», до благородного срединного восьмеричного пути спасения, завещанного Буддой, или Нагорной проповеди Христа.
Однако и теперь священное «возлюби ближнего своего, как самого себя», как заповедовал Мессия, зачастую проигрывает в повседневной жизни звериному правилу «человек человеку волк» (лат. “Homo homini lupus est”), которое исповедуют люди как звери. Причём порой расстояние от «человек человеку друг, товарищ и брат» до «человек человеку волк» — один шаг. Так, он был сделан в «лихие девяностые», когда на смену канувшему в Лету «моральному кодексу строителя коммунизма» пришёл закон джунглей и «звериный оскал капитализма». А золотое правило нравственности и моральный закон Канта почему-то проигрывают в реальной, неидеальной жизни воровским «понятиям» и праву сильного и власть предержащего творить любое беззаконие: хоть юридическое, хоть моральное.
Вот эти четыре низшие ступени или контура сознания и формируют среднюю человеческую личность, которая напоминает по сути дела «запрограммированного социокультурного робота, свободного лишь в рамках, оставленных для него языком, культурой и социальной ролью» [4].
Для этих низших ступеней сознания нет Целого. Для них есть воля к жизни и жажда жизни (Тришна) — обычные программы биовыживания, размножения и самоутверждения в человеческой стае маленького локального «я», которые сводятся к хлебу насущному, семье, карьере, славе, деньгам, власти, а то и неограниченной власти. Благодаря работе сознания и сопутствующей ему воли к жизни двери восприятия ограничивают познание мира крошечной, исчезающе маленькой частицей Целого:
«“Предположение [Анри Бергсона, французского философа и лауреата Нобелевской премии по литературе (1927 год)] заключается в том, что функция мозга, нервной системы и органов чувств, в основном, выделительна, а не продуктивна. Каждая личность в каждый момент способна помнить всё, что когда-либо с нею происходило, и воспринимать всё, что происходит везде во вселенной. Функция мозга и нервной системы заключается в том, чтобы защитить нас от этой массы, в основном, бесполезного и не имеющего смысла знания, ошеломляющего и повергающего нас в смятение, исключая большую часть того что, иначе, мы бы воспринимали и помнили в любой момент, и оставляя лишь очень маленькую и особую подборку того, что, вероятнее всего, окажется практически полезным”. В соответствии с такой теорией, каждый из нас потенциально — Весь Разум. Однако, поскольку мы — животные, наша задача — во что бы то ни стало выжить. Для того чтобы сделать биологическое выживание возможным, поток Всего Разума должен быть направлен через редуцирующий клапан мозга и нервной системы. То, что выходит с другого конца, — жалкий ручеек того сознания, которое поможет нам остаться в живых на поверхности данной планеты» [5].
Немногие избранные, которые пошли дальше по лестнице сознания и достигли верхней, восьмой — холотропической — ступени сознания, осознают, что «ты — это то», а «самое великое заключается в самом малом». Это и составляет суть Пробуждения, при котором со-знание трансформируется в истинное Знание, Гносис.
Для этих немногих избранных — не биороботов, а Аристократов Духа и супергероев космического блокбастера бытия — двери восприятия открываются настежь, даруя невиданное для телевидения и Евровидения космическое шоу единства, сияния и красоты. Как сказал Уильям Блейк,
«Если бы двери восприятия были чисты, всё предстало бы человеку таким, как оно есть — бесконечным».
Наконец, вспомним, что утверждал знаменитый Френсис Бэкон ещё в XVII веке по поводу зеркального отражения мира человеческим умом:
«Ум человека уподобляется неровному зеркалу,
которое, примешивая к природе вещей свою природу,
отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
Бэкон, провозгласивший лозунг «Знание — сила», указал четырёх идолов (или призраков), которые мешают процессу познания: идол рода, идол пещеры, идол базарной площади, идол театра. Это всё образные идолы или призраки, которые подразумевают: заблуждения, которые «находят основание в самой природе человека» (идолы рода); индивидуальные заблуждения, наподобие пребывания некоего индивидуума в Платоновской пещере теней; «испорченный телефон» в процессе общения, как на базаре; наконец, идолы авторитетов людей, теорий, учений, которые с умным видом занимаются постановкой «комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры».
(Почему-то в этой связи мне сразу вспомнился Эйнштейн и теория относительности. Помните мнение Леона Бриллюэна? - «Общая Теория Относительности — блестящий пример великолепной математической теории, построенной на песке и ведущей к всё большему нагромождению математики в космологии (типичный пример научной фантастики)» [6].)
В Пробуждении никакие идолы и призраки не действуют. Все демоны, прислужники Авидьи (неведения) и противники Высшего Знания, самоликвидировались. Вместо неровного зеркала человеческого ума, вталкивающего его в психическое королевство кривых зеркал, появляется зеркальная гладь Пробуждённого Ума.
Пробуждение от грёз сознания позволяет преодолеть и иллюзии восприятия («когда сознание обретает покой, множественность исчезает»), и «мир интеллектуальных разграничений и противопоставлений», уничтожив, по выражению Уильяма Блейка, «выкованные разумом кандалы» (“mind-forg'd manacles”).
Пробуждение от грёз сознания дарует сверхчувственное и иррациональное Знание-Видение (Джняна-Видья), очищенное от искажающего действия сознания. Чистое Знание-Видение позволяет утихомирить волны неведения (Авидьи, антипода Видьи). На смену девятому валу потока сознания, преломляющего и искажающего истинную реальность, приходит состояние Психического Штиля и Океанического Отражения. В состоянии Пробуждения зеркальная гладь неподвижных вод психики отражает в себе без малейших искажений истинную реальность Таковости, а на место ограниченного и несовершенного человеческого ума приходит безграничный и совершенный Единый Ум (Экачитта), обладающий Запредельной Мудростью (Праджня Парамита). Само Пробуждение есть Пробуждение спящего Единого Ума.
Пробуждение дарует Освобождение. Освобождение из плена со-знания одновременно означает Великое Освобождение от пут сансары. Психика человека вырывается из вечного круговорота жизни-смерти, сутью которого является неизбежное страдание. Покой сознания уничтожает психическое королевство кривых зеркал с его иллюзорной множественностью, лукавыми каналами разума и обманчивыми влечениями, затягивающими добра молодца и красну девицу в омут сансары. Покой сознания ведёт в блаженный покой нирваны, в котором нет локального смертного «я», а значит, нет смерти!
Для достигшего Пробуждения бесконечный космический сериал, исполненный страдания, заканчивается раз и навсегда. Для всех остальных он продолжается: смерть, новая жизнь, новая смерть, воскресение на «небесах» в новом Космосе после гибели прежнего космоса, прежних «неба» и «земли», «грехопадение», новая жизнь, новая смерть и так — без конца. Нет вечного «эго», нет «бессмертной души», нет перевоплощения атмана. Есть рекомбинация психофизических дхарм, подобных стекляшкам голографического калейдоскопа, которая творит новое живое существо в новых космических мирах, в новых временах и пространствах, в иных звёздных системах, на иных планетах: бактерию, червя, слизняка, паука, скорпиона, рыбу, змею, баобаба, динозавра, крокодила, птицу, летучую мышь, мамонта, льва-царя зверей, человека-царя природы.
Родиться человеком — самая большая удача. Только человек способен достичь Пробуждения и Освобождения, только человек способен преодолеть эту бесконечную череду жизни-смерти. Только человек способен понять высший смысл бытия, о котором сказал либо мудрец: «Величайшее заключается в мельчайшем», либо поэт: «Всё во мне и, я во всём».
Окончание следует: Объять необъятное голографической мыслью: http://stihi.ru/2022/11/17/678
Примечания:
1. Е.А. Торчинов «УЧЕНИЕ О "Я" И ЛИЧНОСТИ В КЛАССИЧЕСКОМ ИНДИЙСКОМ БУДДИЗМЕ»
2. Фритьоф Капра «Дао физики», глава 5, «Индуизм»
3. КЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГА ("ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ И "ВЬЯСА-БХАШЬЯ") перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого: http://psylib.org.ua/books/patanja/ostru/txt05.htm
4. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
5. Олдос Хаксли «Двери восприятия»
6. Леон Бриллюэн «Новый взгляд на теорию относительности»
7 января 2024 года (С Рождеством Христовым!)