Искусство – это такая человеческая деятельность, которая по сути своей совпадает с деятельностью человека вообще как разумного существа. Даже чисто этимологически «искусство» непосредственно связано с «искусственным» – сделанным человеком, а не природой. Основное призвание человека как сына Божия – это быть творцом, создателем «второй природы». Вторая природа – это и водопроводный кран, и полотно художника, и космический аппарат, и ужимки клоунов телеэкрана, и сонеты Шекспира, и надпись на заборе (да и сам забор) – все, что делает человек сознательно, является искусством в широком смысле этого слова, овеществлённой эманацией души.
Продукты человеческой деятельности необычайно многообразны, но с позиции рассматриваемой проблемы их можно классифицировать с одной стороны как материальные (ориентированные на решение материальных проблем личности и общества) и духовные (ориентированные на решение духовных проблем), а с другой стороны – как конструктивные и деструктивные.
Материальные продукты человеческой деятельности часто называют «техникой», «ремеслом» в противоположность продуктам духовной сферы, которые чаще именуются «искусством». Легко видеть, что в данном контексте слово «искусство» употребляется в узком смысле, как некоторая ступень мастерства. Именно этот контекст имеют в виду, когда в спорах о каком-либо явлении говорят «это – искусство», или «это – не искусство». Однако легко видеть, что и в данном случае неотнесение материальных продуктов к искусству не является абсолютным – многие вполне утилитарные изделия человека так восторгают своими возможностями или оригинальным техническим решением, что их обозначают именно как искусство.
Изначальная психологическая фора духовных продуктов перед материальными определяется тем, что последние безусловно должны подчиняться законам природы, в то время как духовные продукты, разгоняемые творческим воображением, часто практически не скованы даже законами жанра и, тем самым, подсознательно подогревают самую безудержную мечту человека о неограниченной свободе.
Куда более важной представляется рассмотрение продуктов «второй природы» с точки зрения конструктивности или деструктивности их воздействия на человека.
Влияние материальных продуктов на человека в этом плане на первый взгляд отсутствует, однако это совсем не так. Эти продукты, с одной стороны, позволяют решать задачи, которые человек принципиально не мог бы решить вручную, а с другой – направлены на облегчение деятельности человека. Не будем останавливаться на таком очевидно деструктивном сценарии для всего человечества, как применение ядерного оружия, а сосредоточимся на работе материальных продуктов как помощников человека.
Эта помощь приводит к тому, что у человека отпадает необходимость делать усилия для достижения своих целей, а ведь именно целесообразная, непременно сопряжённая с усилиями, человеческая деятельность способствует как достижению результатов, так и всестороннему развитию человека. Все прекрасно понимают, что, сидя на диване, не достигнешь никаких спортивных результатов – нужны упорные тренировки. Не менее упорные усилия нужны для достижения результатов в других областях человеческой деятельности. Успех, полученный в результате напряжённого труда, безусловно доставляет удовольствие, которое является заслуженной наградой за этот труд. Похожий результат, достигнутый при помощи кем-то разработанных технических средств, хоть и вызывает определённое удовольствие, однако не даёт главного человекообразующего чувства – чувства творца.
В 1953 году физиологи Джеймс Олдс и Питер Милнер провели следующий опыт. Лабораторной крысам были вживлены в мозг по два электрода: один – в центр удовольствия, а другой – в центр беспокойства. В клетке были размещены две кнопки, нажимая на которые, крысы могли вызывать раздражение соответствующего участка мозга. Крысы очень скоро определили «кнопку удовольствия» и потом уже всё время были возле неё, постоянно нажимая. Очень скоро все они погибли. Вывод прост: если удовольствие – это награда за предыдущие усилия, то оно конструктивно, т.е. способствует развитию, если же оно получено при помощи различных «технических средств», то оно – деструктивно, и ведёт к деградации.
Так что же? Отказаться от благ цивилизации и перейти к пещерному образу жизни? Разумеется, нет. Весь вопрос в том, как конкретный человек использует имеющиеся у него технические возможности. Если человек трудится, а технику использует преимущественно как орудие для достижения своих целей – он, конечно же, конструктивно развивается. И наоборот – использование техники ВМЕСТО того, чтобы трудиться и думать, приводит к деградации.
Если посмотреть на проблему с точки зрения общества, то было бы разумно оценить процентный состав «тружеников» и «потребителей». К сожалению, лень физическая (а особенно – духовная) слишком распространена, и поэтому труженики, увы, в безусловном меньшинстве. А т.к. общий интеллектуальный уровень общества хоть и не является средним арифметическим, но, тем не менее, существенно зависит от большинства, то можно сделать вывод, что по мере развития технического прогресса общество в целом деградирует.
Теперь рассмотрим духовные продукты. Нельзя не отметить, что их важнейшей целью является воздействие на публику – зрителя, читателя и т.д. Сила и степень такого влияния существенно зависят от многих причин, среди которых важнейшей, очевидно, является талант автора и (или) исполнителя. Однако, для нашего рассмотрения важно остановиться не на степени влияния, а охарактеризовать его с точки зрения конструктивности или деструктивности его воздействия на человека.
Какое воздействие конструктивно влияет на человека? По-видимому то, которое укрепляет его душевное здоровье и способствует духовному развитию.
Рассмотрим разницу между восприятием здорового человека и шизофреника. Допустим, что оба они увидели, например, муху. Здоровый человек либо не обратит на неё особого внимания, либо постарается прихлопнуть. Шизофреник же тут же задаст массу вопросов: «почему эта муха появилась возле меня?», «почему она появилась именно в этом месте?», «что означает её появление именно в это время?» и т.д., и т.п.
Малевич нарисовал чёрный квадрат. В отличие от громадного количества последователей этого жанра он умел рисовать. Я подозреваю, что он просто решил немного похулиганить, эпатировать эстетствующую публику, как, например, Эйнштейн, высунувший язык. Однако, шизоидные задатки публики подняли такую волну, что этот жанр стал модным, а, значит, и экономически выгодным. Особую популярность ему придаёт то обстоятельство, что от исполнителя не требуется практически никаких талантов: бросать краску на холст и рисовать нехитрые геометрические фигуры могут все.
Бездарь очень часто обладает пробивными способностями. И вот уже целый сонм такого рода эстетов превозносит особенности «современного искусства», делаются «инсталляции» в виде кучи мусора и т.д. В одном из залов Эрмитажа (!), в здании генерального штаба центральным экспонатом такой выставки был унитаз, установленный на пьедестал. Очень, кстати, символично для характеристики такого рода «искусства».
Казалось бы, ну и что? Пусть чудики беснуются, всё равно нормальные люди активно голосуют ногами: залы с Репиным, Крамским, Айвазовским полны, а с «современностью» – пусты. И тут самое время поговорить о конструктивности. Конечно, психически здоровый человек не будет восторгаться такого рода «инсталляциями», но их навязчивая пропаганда может смутить не слишком уверенного в себе человека: «может быть, я что-то тут не понимаю?», «может есть тут какая-то сермяжная правда?», и подготовить его к вступлению в дружные ряды шизофреников. Таким образом, налицо деструктивное влияние как на отдельного человека, так и на общество в целом.
Теоретики бессодержательного «искусства для искусства» очень любят говорить о своей элитарности, о своей способности видеть то, что не доступно взгляду простолюдина. Эту позицию в своё время гениально припечатал Ганс Христиан Андерсон: «а король то – голый!».
Действительно, как ни старается творческая бездарь надувать свои мыльные пузыри, у здоровых людей они не встречают сочувствия. Однако печально, что их заклинания находят отклик у людей, принимающих решения: выставки открываются (и в очень престижных залах), ставятся спектакли, поражающие своим художественным убожеством и т.д. Словом, пропаганда деструктивного «искусства» идёт полным ходом.
Таким образом, можно сделать вывод, что как технический прогресс, так и усилия деятелей «современного искусства» способствуют, увы, деградации общества.