Весна, прежде всего это праздники: восьмое марта, вербное воскресенье, пасха, масленица, день памяти халакоста, первое мая и девятое мая, начала садоводческого сезона, счастливые обладатели шести соток, гордо называемые усадьбой. Начинали покупать семена и я всегда хотела купить что то необычное. На восьмое марта главные цветы мимоза, на вербнное воскресенье - главное верба, на пасху крашеные "луковой шелухой" яички, кексы называемые пасхой. На масленицу блины.
Так же весной прилетали птицы, начиналась оттепель, приближалось окончание учебного года. Все это способно стать символами, вехами, якорями обозначения весны. В японской поэзии сезонные слова. Что еще можно вспомнить о весне. Это поездки на свои шесть соток, копание огорода, сажание картошки. Картошка это тоже обозначение весны, главный овощ на шести сотках и конечно яблони, смородина, черноплодная рябина.
В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл.
Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.
Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.
Прощаясь с зимой, люди славили бога солнца и плодородия — Ярилу. Он принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам. Это бог весны, который воплощает ее природные силы и приносит ее с собой, распространяя солнечное тепло и пробуждая живительную силу в животных, растениях и людях.
Во всем мире аграрные цивилизации празднуют окончание зимы и встречу весны, начало земледельческого года. Некоторые праздники насчитывают тысячи лет, другим от силы десяток лет, потому их традиции смешиваются с другими или начинают забываться, как Комоедица. Что это за праздник, как Колесо года — это символ, представляющий 8 праздников, важных для многих язычников, виккан и ведьм. Эти праздники, известные как шабаши, следуют природному календарю и включают в себя четыре солнечных праздника и четыре сезонных праздника между ними.
Ёса Бусон: Весеннее равноденствие. \ Над воротами горного храма \ Плывут куда-то облака…
Поскольку солнцестояния и равноденствия привязаны к точным астрономическим моментам, праздники немного смещаются из года в год. Каждые шесть недель проводится праздник, так что всегда есть чего ждать!. Если вы решите отмечать праздники по викканскому календарю, то, как вы это сделаете, зависит только от вас. Если вы состоите в шабаше, вы и ваши коллеги-ведьмы должны следовать определенным ритуалам и обычаям, связанным с праздником. Если вы практикуете одиночку, найдите время, чтобы узнать о каждом шабаше и узнать о цветах, еде и украшениях, связанных с каждым из них.
История возникновения и суть Комоедицы
Каждый из народов имел свои обычаи и традиции встречи весны, амариканцы ждали сурка, выглядувающего из норки, чтобы увидеть собственную тень. Увидел тень значит пришла весна. Славяне больше доверяли медведю, и раз пробуждался из своей спячки, значит приходила, наступала весна. Как и мы пробуждаемся после ночного сна. Только у медведя этот сон длился три долгих зимных месяца.
Медведь у древних славян – властелин леса, зверь, воплощающий силу и могущество. Индусы силу приписали слону. Славяне ассоциировали зверя с Велесом – покровителем междумирья, богом, которому подвласны Явь и Навь. Зимой Велес бродил по лесам в обличье большого черного медведя, медведь-шатун? а весной оборачивался человеком. Знак Велеса – бычья голова или медвежья лапа.
Ком – медведь, но не совсем. По легендам, это волшебный медведь, дух леса, живущий внизу в утолщении ствола. От того же корня образовано слово «комель» — толстая часть ствола у корневища. Деревья спиливали «под комель - под корень». Команика или куманика – ягода, растущая на лесных опушках и по берегам рек. Куманика – лесной медонос, обеспечивающий пчел большим количеством нектара во время цветения. Ягода куманика – близкая «родственница» ежевики. Они настолько похожи, что их часто принимают за одну и ту же ягоду. Но если положить их рядом, и уж тем более, если посмотреть на растущие кусты, отличия становятся очевидными. Куманика – лесная жительница, но и на садовом участке ее выращивание возможно.
Дух леса просыпался вместе с природой. Как и простой медведь, он был голоден и слаб. Чтобы напитать хозяина леса силой, женщины пекли обрядовые блины, которые и несли на опушку. Клали на пни, жилище духа, с тем, чтобы хозяин леса распределил подношение среди нуждающихся лесных обитателей. Из этого обычая возникла пословица «первый блин комам», т. е. волшебному медведю – духу леса.
Вместе с тем весенний обряд мог быть частью культа почитания предков. Культ медведя – один из самых древних культов поклонения животным-предкам. Он существовал у славян, финнов, саамов, нивхов, айнов. Археологические находки свидетельствуют, что медведю поклонялись еще древние неандертальцы.
Средневековые финны верили в то, что медведи – это божества, спустившиеся с небес, способные перевоплощаться. Поэтому, убивая медведя, они просто позволяли божеству отправиться домой. Процесс поедания медвежьего мяса сопровождался сложными ритуалами, призванными показать уважение к зверю и снять с человека вину за убийство.
Похожие обряды были у нивхов, коренных жителей Сахалина, у саамов, относящихся к финно-угорским народам. Эти обряды могли стать причиной возникновения названия праздника – «Комоедица», т. е. ритуальное поедание медведя.
Некоторые источники описывают Комоедицу как праздник у белорусов, который приходился на 24 марта (6 апреля). Означал празднование прихода весны и связывался с моментом пробуждения медведя в берлоге. Автор описания – этнограф Павел Васильевич Шейн, который перепечатал статью священника Симеона Нечаева за 1874 год. Он описал празднование в селе Бегомль Минской губернии. В подтверждение привел белорусскую поговорку о том, что «На Овечницу медведь впадает в спячку, на Сретенье – поворачивается на другой бок и начинает сосать вторую лапу, а на Благовещенье – выходит из берлоги».
Рассказ об истории праздника следует начать с того, что стало его основой, а также с различий с другими традициями встречи весны. Для славян пробуждение медведя от спячки – такой же верный признак приближения весны, как у американцев сурок, выглядывающий из норки, чтобы увидеть собственную тень.
Традиции празднования
Согласно описанию, данному Шейном, женщины на Руси готовили особые ритуальные кушанья из продуктов растительного происхождения. Первое – сушеный репник "травянистое растение семейства крестоцветных". Второе блюдо – овсяный кисель. Третье - гороховые блины или «комы». Первое символизирует растительную пищу в принципе. Второе и третье – продукты, которыми угощали хозяина леса и старались задобрить.
После обеда совершали ритуал пробуждения медведя. Каждая семья укладывалась «спать», но не спала, а перекатывалась с боку на бок, имитируя поведение медведя в берлоге. Однако тот факт, что описание встречается только в единственном экземпляре, заставляет этнографов сомневаться в его правдивости.
Иногда Комоедицу объединяют с Масленицей. Но праздники не совпадают по датам и смыслу. Масленица – это проводы зимы. Комоедица – встреча весны, которая приходится на момент весеннего равноденствия. Объединяют их блины как пища, которой угощались сами, угощали друзей и подносили предкам. Так же на первое мая попадает современный первомай: праздник, связанный с темой труда: аграрное хозяйство, отмечаемый под различными названиями во многих государствах и территориях. В современной России первое мая отмечается как Праздник Весны и Труда... Мне, как бывшей викканке кажеться что викканский праздник Белтейн/Первомай "30 апреля - 1 мая" четвертый по счету наиболее близок к Камаедице, Белтейн праздник, когда ты зажигаешь костер и идешь заниматься любовью в лесу. Первомай также отмечается украшением и танцами вокруг майского дерева "представляющего мужской аспект". И считается, что, как и в Самайн, завеса между живым и духовным миром тоньше. Для виккан этот Шабаш также является праздником любви и романтики, когда Бог и Богиня собираются вместе.
Комоедица, описанная Симеоном Нечаевым и Шейном, не единственный праздник весеннего равноденствия, равно как и не единственный медвежий праздник у древних народов. В финском эпосе «Калевала» встречаются упоминания о медвежьем культе. Дохристианские финны верили, что медведь пришел со звезд на землю. После удачной охоты на хищника они устраивали "праздник медведя". Цель празднования заключалась в том, чтобы задобрить хищное божество и убедить его - охотник «уважает медведей», а убийство произошло случайно. После того, как мясо съедали, кости закапывали, однако череп, который содержал душу зверя, помещали высоко на ветви сосны. Возможно, сосна символизировала мировое древо, а размещение черепа на верхушке – доставку души медведя на небо, домой.
Сохранился медвежий фестиваль и на Пиренейском полуострове. На юге Франции проходит Festa de l'os, но его проводят в Сретенье, в феврале. Во время праздника мужчины, одетые как медведи, имитируют нападения на людей на улицах. В Арле разыгрывается театрализованное представление. "Медведь" похищает девочку Розетту и приводит в хижину. Заканчивается французский вариант сказки «Маша и медведь» убийством «медведя».
Нивхи на Дальнем Востоке России отмечают медвежий фестиваль зимой, с января по февраль. В древности они ловили медведя и содержали его в загоне. Считалось, что в образе медведя к потомкам приходит предок. Во время фестиваля зверю предлагали вернуться к богам и оттуда проявить благосклонность к жителям земным. После церемонии с песнями и плясками медведя убивали и съедали. Верили, что дух животного вернулся к богам и оттуда наградит нивхов удачей в охоте и обильными лесными дарами.
Айны, жители Японского архипелага, зовут мишку «камуй», что означает «бог». У айнов он возглавляет сонм богов. Их предки верили, что на земле боги могут принимать облик животных. Чтобы вернуть божество в его страну, люди совершали ритуальное жертвоприношение: убивали и съедали животное. Ритуал поедания медвежатины назывался Оманте.
Что касается весеннего равноденствия, то в Японии его отмечают 20 или 21 марта каждый год. До Второй мировой войны праздник назывался Шунки Корейсай. В этот день посещали место захоронения предков. Приносили им подношения в виде сладких рисовых шариков. После войны праздник переименовали в Сюнбун-но-хи. Он открывает сезон весенних праздников, который длится 16 дней до 5 апреля. Фермеры в этот день молятся об удаче и об урожае, который вырастет в новом году.
У поляков обрядовый цикл проводов зимы и встречи весны длится 2 недели. В первый день весны "день весеннего равноденствия" сжигали куклу Зимы - Марзанну. Сжигание чучела - пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор. Но древние славяне сжигали чучело Марены (Морана, Мара) - богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года. На холмах зажигали костры, чтобы ускорить приход весны и наступление солнечных дней. Из веток ели и лещины делали обрядовые метелки, которыми выметали зло. Дом проветривали, одежду стирали, пекли пироги или блины. Интересно, что в этот день красили яйца, символ возрождения жизни.
Курды в Турции в день весеннего равноденствия зажигают костры. Они символизируют уход темного зимнего сезона и приход тепла. В этот день люди наряжаются в новые одежды, украшают дом цветами, поют и танцуют. Для привлечения удачи разбивают глиняную посуду. Городские семьи отправляются за город на природу, чтобы полюбоваться первыми проявлениями весны.
В Китае фермеры в день весеннего равноденствия угощают своих коров шариками из липкого риса, чтобы выразить животным благодарность. Также китайцы обращают внимание на приметы. Если увидят диких гусей, то это значит, что в следующие 5 дней будут заморозки. Дети и взрослые играют в игры с разноцветными яйцами. Нужно поставить яйцо в вертикальное положение. Если оно устоит, то целый год с человеком будет удача.
Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год.
Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», то есть медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины, и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Поэтому в старину прощанию с зимой и пробуждению весны посвящали две недели гуляний — отмечали семь дней перед днем весеннего равноденствия и неделю после.
После праздничных дней начинался тяжелый повседневный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе и семье пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жилье, запастись топливом и так далее. Басё: В лугах привольных \ Заливается песней жаворонок \ Без трудов и забот…
В праздник принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, желтое и горячее. Лакомясь блинами в Комоедицу, в том числе в день весеннего равноденствия, древние люди верили, что они с каждым кусочком получают частичку животворного тепла и солнечного света.
Кроме того, Комоедица связана с потусторонним миром и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия, с того света, возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Согласно поверьям славян, прилетают они, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли.
Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления, блинов который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную крупу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.
Красная горка
В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». В XIX веке Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи ярмарок невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением (окликанием) молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.
Фудзивара-но Садаиэ: Виден во все концы, \ Помавает юными листьями луг, \ Серебрится, дрожит... \ Жаворонок поет в вышине \В сумерках вешнего дня.
Считалось, что первыми домой возвращаются именно жаворонки. А за ними прилетают другие птицы. Люди радовались птицам, потому что они приносили с собой тепло. В начале марта во многих регионах еще лежит снег, и наступает только календарная весна. А после возвращения перелетных птиц приходит настоящая теплая весна.
Но был еще один повод радоваться. Жаворонков часто упоминали в народных преданиях и сказках. Считалось, что они могут вызвать дождь. Вот и радовались люди. Прилетели жаворонки, значит, засухи не будет. И удастся собрать хороший урожай. К прилету жаворонков девушки пекли птиц из теста и гадали. Например, в некоторых птичек клали монетки. Если попадалось печенье с сюрпризом, значит, девушка вскоре встретит любимого и выйдет замуж.
Выпечку раздавали детям, чтобы они бегали по деревне, угощали соседей и закликали весну. Простой народный праздник приносил людям много радости и еще один повод испечь вкусную сдобу.
Сегодня мало кто встречает жаворонков. Особенно в больших городах. Традиция давно ушла. Чаще всего весна ассоциируется с Масленицей и блинами.
Но никто не мешает нам побаловать себя вкусным печеньем.
Сейчас самое время испечь жаворонков вместе с вашими ребятишками. Уверен, они придут в восторг. Рецепт элементарный. Вам понадобятся дрожжи, мука, сливочное масло, сахар, молоко, яйцо, соль, изюм. Замесите дрожжевое тесто, сформируйте из него толстую колбаску и нарежьте на кусочки. Вот из этих кусочков и нужно сделать жаворонков. Вылепите из теста птичку, как будто она лежит на боку. Ножом чуть надрежьте хвост, чтобы получилось подобие оперения. И прикрепите изюм вместо глаз. Вот и все, ничего сложного.
Теперь смажьте «птичек» желтком яйца и отправьте выпекаться в духовку на 230 градусов. Как подрумянятся – можно доставать.
Несмотря на то, что многие из традиций празднования Комоедицы церковь считала греховными (например, выступление ряженых или состязания зимоборы, славяне так их любили, что они сохранились и в православной Масленице.
Перед старославянской Масленицей, как и перед другими важными праздниками, хозяйка обязательно наводила порядок в доме. Девушки делали домашнюю куклу Масленицу, а прошлогоднюю куклу сжигали в печи.
В сам день Весеннего Равноденствия проводили годовые защитные обряды, водили хороводы, закликали весну песнями.
Интересно, что обычай сжигания куклы-Масленицы был распространён вовсе не повсеместно! В образе этой куклы представляли Морену, Богиню Зимы. В северных регионах, там, где зима особенно сурова, люди старались не гневить её. Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини.
И если в православной Масленице все празднования завершаются сожжением чучела, то на Комоедицу после обряда Весеннего Равноденствия все только начинается: поедание блинов, поминание предков, заклички весны, игры и забавы. Многие из которых празднуют до сих и даже недавняя наша история не смогла с ними справиться.
Лето
http://stihi.ru/2024/02/20/6121