«Бина есть Дворец, который вырастает из первоначального замысла, заложенного в сфире Хохма. Хохма – это источник, Бина – река, берущая начало из него, до тех пор, покуда все не ввергнутся в великое море последней из сфирот. А в сфире Бина уже заранее оформлены все формы. (Умберто Эко - Маятник Фуко)».
Вначале замечу - Хохма без Бины и Бина без Хохмы практически непостижимы, постольку, поскольку эта пара образует функциональную единицу, чем не является ни одна из этих сфирот в отдельности.
Сфира Бина на древнееврейском - ;;;;,- переводится как - Понимание. Би-На - ударение на последний слог. Это понимание обозначает такой образ познания, при котором познаваемое включается в некий контекст: «Чтобы по-настоящему понять какое-либо явление, нужно увидеть его причины и следствия, а также его взаимосвязи с другими явлениями». Кроме того, это проясняет отношения Бины с Даат (Знание), указывая на превосходство подлинного понимания над простым знанием. Бина является справедливостью, духовностью, образованностью, силой духа, способностью "крутить” информацию. Это некая способность, вернее тяга, к избирательности в информационном потоке. Слово Бина происходит от глагольного корня, означающего - Различать, Разделять. Распознавать.
Ещё Бина понимается как - мать детей, то есть семи нижних сфирот (в узком смысле) или всего в мире (в широком смысле). Семь нижних сфирот называют - сыновьями (баним) или сыном (бен - группа сфирот с 4-й по 9-ю) и дочерью (бат, 10-я сфира, Малкут) сфиры Бина. Имена большинства из них содержатся в Диврей Айамим (I Хроники): «Твоё, Господи, и величие (гдула), и могущество (гвура), и красота (тиферет), и победа (нецах), и великолепие (ход), как и всё (коль = Йесод) на Небе и на земле». Учитывая то, что сфира Бина завершает треугольник высших сфирот, то она проводит энергии в блок нижних семи сфирот, отсюда ещё одно её название - Бэер Шева (Колодец Семи).
Три высшие сфиры являются как бы энергетическим мозгом, через который энергии Творца проходят в нижний, эмоциональный блок сфирот. В трёх высших сфирот переплетены атрибуты суда и милосердия, и только на уровне Бины возникает разделение, но гармония между атрибутами сохраняется. В семи нижних сфирот существует чёткое разделение между судом и милосердием. Шесть последующих сфирот (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод) АРИ объединяет под именем Малый Лик, они образуют, по его мнению, единую энергетическую систему.
У этой сфиры существуют и другие имена:
1. Хорсия, что означает Трон.
2. Ама и Айма в переводе с иврита означают - Мать. Различаются они только буквой Йод, в одном из них отсутствующей, а в другом присутствующей. Буква Йод, среди прочего, символизирует мужское семя, и по этой причине, а также в связи с числовыми соответствиями двух этих слов, первое из них толкуют как тёмную и бесплодную мать, а второе как светлую и плодовитую мать. Ама это Бина в роли великой тайны и источника ограничений, Айма это Бина в роли прародительницы всех форм. От Аймы берёт начало путь Творения, в то время как Ама является Госпожой Безмолвия и Скорби. Таким образом, с одной стороны это Ама - Тёмная Бесплодная Мать, с другой Айма - Светлая Плодовитая Мать, навеки соединённая с Отцом (Хохмой) ради сотворения Вселенной.
3. Мара - Великое Море. В былые времена с океаном связывались многие из тех ассоциаций, которые сейчас вызывает открытый Космос. Безбрежный и почти не исследованный, океан скрывал в себе опасности и сокровища, невиданных чудовищ и погибшие цивилизации, и даже те, кто пускался в плавание по его водам, могли увидеть лишь то, что он сам соглашался им показать. Все эти образы причастны тому ощущению тайны, которое следует считать одним из главных атрибутов Бины. Кроме того, Великое Море связано с микрокосмическим соответствием Бины - Нешамой. Сама же Нешама это высшее, или духовное, понимание. Это корень присущей человеку способности к восприятию. Пребывая выше Бездны, Нешама не подвержена ограничениям времени и пространства,- и потенциально от этих ограничений может освободиться и исходящая из неё способность к восприятию.
4. Источник Жизни - именно она питает Древо Жизни.
5. Высшая Справедливость и Искупления. Причём, последнее имя звучит во множественном числе, так как в этом, спасительном для человека направлении, Бина сотрудничает со сфирой Малкут.
Титулы Бины связаны с её ликами. Подобно Хохме в своей полностью развитой форме, Бина обладает двумя ликами (парцуфим). Высший из них (внутренний) называется - Имма Илаах (Высшая Мать), а низший (внешний, обращённый к Малкут) - Тевуна (Понимание).
Согласно АРИ сфира Бина - это высшая ступень, на которую поднимаются души. Каббалисты связывают с Биной Райские энергии, которые раскроются в Будущем Мире.
Поднимающийся, сумевший войти в энергии Бины, надёжно защищён от всех невзгод, как в материальном, так и в духовном смысле.
Цифра Бины:- Эта сфира Древа Жизни, соответствующая числу 3 (тройка - символ души), которая символически связана с такими понятиями, как - множественность (поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление), творческая сила и художественное творчество, созидание, обновление, рост, внешнее выражение, духовный синтез, движение вперёд (движение вперед преодолевающее двойственность), символ коммуникации и взаимодействия, генерация, воображение, гармония (Пифагор считал тройку символом гармонии), достаток, чистота, дружба, справедливость, мир, добродетель и умеренность, геральдическая лилия, трилистник, триграммы, трезубец. В пифагорействе, также как и у Аристотеля, тройка не только означает, но и символизирует полноту: «Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец». Число три - это Божье дитя, оно вечно юное и постоянно развивающееся. Тройка наделена большим энтузиазмом и способна буквально превращать невозможное в возможное. Цифра три является владельцем Небесных даров на земле. Так, например, в тройке заложена практичность, которая и формирует внутри неё пророческое пространство. Также в этом пространстве заложено стремление творить и дарить красоту, масштабность во всём, словно пролетая через время, оно может предсказать конечный результат, что в конечном итоге имеет и практическую ценность. В тройке заложен творческий потенциал мышления исходящий из духовного, будь то музыка, кухня, строительство, дизайн, рисование и так далее.
А вообще, три - любимое число человечества. Вся эстетика охотно прибегает к троичности. Для уяснения хода событий люди часто разделяют их время на три части. Религии выражаются в Божественной триаде. После сочетания духа и материи, в мире рождается нечто третье - душа явлений и душа человека. Три есть символ души. Индуистская Троица является магической и непонятной. Это само время, жестокое и могучее, состоящее из трёх частей - прошлое, настоящее и будущее. С тройкой связывают трёхмерность пространства - длина-ширина-высота; трёхфазность вещества - твёрдое тело-жидкость - пар; три фазы Луны; триединство Мира; во многих религиях верхний Мир - это небо, средний - земля, нижний - вода. Число 3 означает Высшую динамическую целостность, к которой стремится видимый материальный мир.
В каббалистическом учении у Древа Жизни три столпа, являющиеся олицетворением схождения Божественного в материю и возвращение к Богу в трёх ипостасях. Три верхние сфирот, или остановки, на Древе Жизни - мистические шаги к Единству - Понимание, Мудрость, Корона (Постижение). В Сефер Йецира (Книга Созидания) тройка выражается в трёх материнских буквах - Алеф, Мем и Шин, составляющих основание всех остальных (Алеф, Мем и Шин - буквы древнееврейского алфавита, означающие соответственно,- дыхание, или живой дух; моря, или воду; живое дыхание Божественных, или Святой Дух). В самой же иудейской традиции часто встречается символизм троичности:- у Ноаха (Ноя) было три сына - Хам, Шем (Сим) и Яфат или Ифат (Иафет); было три патриарха - Авраам, Ицхак (Исаак) и Яаков (Иаков); пророк Билеам (Валаам) трижды бьёт своего осла; пророк Йона (Иона) провёл три дня и ночи во чреве большой рыбы; существуют три раздела Письменной Торы - Тора (Пять Книг Моше (Моисея), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания); на Синае Моисею были заповедованы три годовых праздника; буквы иврита делятся на - материнские, двойные и простые; еврейский народ делится на - коэнов, левитов, израэлитов. Тройка соответствует третьей букве иврита - Гимел. В Каббале тройка символизирует понимание, а также триединство мужского, женского и объединяющего их взаимопонимания.
В греко-римском вероисповедании - Богини судьбы мойры триедины в одной Мойре; эринии триедины в Эринии; горгоны - в Медузе. Три хариты, грации, сирены, геспериды, грайи, три фурии, три гарпии. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трёх частей. Три древнегреческих правителя Мира – братья Боги Зевс, Посейдон и Гадес (их атрибутами были тройная молния, трезубец и трёхголовый пёс Цербер). Три Парки в древнегреческих сказаниях и три норны в скандинавских сказаниях.
Тройка имеет важное значение в христианской религии. Это - Троица; три дара волхвов; три образа Преображения; три искушения; три отречения Петра; три креста на Голгофе; три дня смерти Христа; три явления после смерти; три Марии; три качества или Богословских добродетели - Вера, Надежда, Любовь и многое другое.
В Японии Три Сокровища - это зеркало меч и самоцвет; истина, мужество и сострадание. В китайском иероглифе - Ван (три горизонтальные черты соединённые вертикальной), что означает слово - Князь, верхняя горизонтальная черта символизирует небо, нижняя - землю, средняя - человека, который от имени неба и управляет землёй.
Вообще, триада имеет массу значений, как пишет Елена Блаватская: «Число Три есть первое из нечётных чисел, так же как треугольник есть первая из геометрических фигур. Это число, действительно, является числом тайны par excellence. <…> ибо комбинации, прилагаемые к нему, бесчисленны. (Тайная доктрина)». А по поводу треугольника сказано: «Существует три вида треугольника (равносторонний, равнобедренный и неравносторонний; или же остроугольный, прямоугольный и тупоугольный). Всякую идею можно понять либо как единство трёх частей, либо как единство, разделяющееся на двоицу, либо как двоицу, достигающую примирения в единстве. (Алистер Кроули - Магия в теории и на практике)». Гермес Трисмегист (Гермеса Трижды величайший) учил: «Три - это восхождение сознания, представленное указующим вверх треугольником и лицевой частью пирамиды. Оно представляет единение тела-разума-души и сердца-воли-интеллекта, глаз-ушей-рта». Три сцепленных кольца или треугольника символизируют нерасторжимое единство трёх ликов.
Многие религии содержат в себе Божественную триаду и означают Бога Отца, Богиню Мать и Сына, отражением чего является и человеческая семья. Триада есть число целого, так как содержит начало, середину и конец (древние пифагорейцы считали то, что наше бытие определяется числом три, так как всё имеет своё начало, середину и конец: «Три - первое нечетное число, называют совершенным, ибо это первое число, означающее целостность - начало, середину и конец. (платоник Анатолий (III в.)», поэтому это число, взятое от природы как закон, использовалось и при религиозных обрядах). Сам же Пифагор говорил о том, что: «Аполлон пророчествовал с трипода о том, что возлияние должно быть троектратным». Число три играет важную роль в мифах, мистицизме, традициях мистерий, фольклоре, алхимии и динамике духовного роста и перемен. Например, в фольклоре встречаются три царевича, три ведьмы, три попытки, три желания, три брата, три сестры, благословение (данное трижды), заклинания и чары (накладываемые по три раза) и так далее. В алхимии число три символизирует три алхимических Первоначала:- Ртуть, Серу и Соль. Сила трёх универсальна и олицетворяет трёхчастную природу мира, мыслимого как - небо, земля и вода.
Также это число связано с тремя первоэлементами - воздухом, водой и огнём,- из которых, согласно каббалистическим представлениям, Бог сотворил мир. Поэтому тройка - это творческий аспект Бога, Его проявление, плод союза мужского и женского. Таким образом, одной из самых древних форм Богопроявления была триада. В прочем, триада, наравне с христианским понятием о Троице, обозначала также, например, в древнеримской религии, среди большого римского пантеона Богов, Богов - Юпитера, Марса и Квирина, а из множества индуистских Богов выделяла Богов Тримурти - Брахму, Вишну и Шиву, святая троица Богов древних египтян – Осирис (Озирис), Изида (Исида) и Гор. Триединые лунные Божества и троичные Богини изобилуют в семитской, греческой, кельтской и древнегерманской религиях. Все великие религии признают выражение Божественной сущности в Троице: «Мистическое число 3, определяющее символику треугольника, играет важнейшую роль во всех религиях. В христианстве, например, почитается Троица, состоящая из Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, в индуизме - триада Тримурти, в которую входят Брахма, Вишну и Шива, то есть творец, хранитель и разрушитель, и так далее. (Франц Бардон)». Относительно же человека - это тело, душа и дух; рождение, жизнь и смерть: «Пифагорейцы называли её Физиологией: она - первопричина всего, что имеет три измерения. Кроме того, она - мать благоразумия, разума и знания <…> Это число называют мудростью, поскольку человек упорядочивает настоящее, предвидит будущее и извлекает пользу из прошлого опыта. Оно - основа мудрости и понимания. (Уильям Уинн Уэсткотт)». Вообще, три - это число, открывающее двери к высшим плоскостям.
Примечание:- «”Триада - 3 - первое числом, которое по-настоящему нечётно (монада не всегда рассматривается как число). Это первое равновесие единств. Ключевыми словами к триаде являются - дружба, мир, справедливость, благоразумие, умеренность, добродетель. Следующие Божества разделяют принципы триады: Сатурн (правитель времени), Латона, Офион (Великий Змей), Тетия, Геката, Полигимния (муза), Плутон, Тритон, правитель моря, Тритогения, Ахелой и мойры, фурии и грации. Это число называется мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Оно вызывает мудрость и понимание. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Пифагор учил, что куб этого числа имеет силу лунного цикла. Священность триады и её символа - треугольника - следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада - Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои Миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он всё ещё существует в виде эмбриона. (Мэнли Холл)”».
Использование трёх линий для обозначения числа 3 существует во многих системах письма (например, римской и китайской). Также тройка обозначалась в брахмической (индийской) цифровой системе.
Положительные качества:- Главное позитивное значение числа 3 - жизнелюбие и всепобеждающий оптимизм. Управляемая сторона этой цифры создаёт условия невозможности усомниться в себе и в важности исполняемой роли. Мелкие неприятности – не в счёт. Она провозглашает о том, что: «в пятом акте всё встанет на свои места, а финал будет просто феерическим». Такое беззаботное отношение к действительности обусловлено экспрессивностью и артистизмом. Практические наставления и замечания типа: «так жить нельзя» - вызывают искреннее недоумение: «А что ещё можно называть жизнью?».
Отрицательные качества:- Значение цифры 3 в негативном аспекте проявляется в склонности к унынию всякий раз, когда праздник жизни хоть на минуту прекращается. А происходит это обычно в тех случаях, когда возникает дефицит внимания и общения. Эгоизм заставляет требовать признания и проявлений интереса от каждого, кто так или иначе связан друг с другом.
Бина и другие Божества:- К сфире Бина можно отнести тех Богов и Богинь, которые олицетворяют женственность, материнство и смерть. В ТаНаХ это праматерь всех людей Хава, чьё имя в переводе с иврита означает - Дающая Жизнь, но чей грех, согласно преданию, обрёк людей на смерть. Это и Богородица - смертная Дева-Мария, породившая Йешуа, Бога, проявленного в сотворённом мире. В вавилонской мифологии аналогом Бины можно считать Богиню Хаоса Тиамат. С этой сфирой также можно сопоставить супругу индуистского Бога Шивы - Шакти, являющуюся олицетворением женской творческой силы. Шакти представляет собой вселенскую Божественную энергию, которая является творящей силой океана Божественного Сознания (Шивы). При этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности. В своём негативном аспекте Бина связана с другой Богиней индуистского пантеона - грозной и разрушительной Богини Кали.
Цвет сфиры:- Главным цветом Бины в Мире Ацилут является насыщенный багряный цвет. В четырёх каббалистических Мирах цвет Бины представляет собой вариации и сочетания двух главных цветов столпа Суровости (Строгости) - чёрного и красного. В Мире Брия багряный цвет преображается в густо-чёрный, потому что функция Бины на этом уровне - абсолютное поглощение - здесь она вбирает в себя и удерживает в себе все энергии. Это цвет поглощает все цвета и обозначает безмолвие, и именно к Бине можно отнести стих из Техилим: «И мрак сделал покровом Своим». В Мире Йецира предыдущие два цвета смешиваются и образуют тёмный красновато-коричневый оттенок. В Мире Асия, дальнейшее смешение формирует серый, испещрённый розовым.
Итак, Бина является третьей сфирой. Точно так же, как Хохма представляет мужской – Позитивный и Сила, Бина представляет женский - Негативный и Форму, потенциал во Вселенной. Каждая из этих сфирот находится на вер¬шине Колонн:- Хохма относится к колонне Милосердия, Бина относится к колонне Правосудия (Строгости) (как уже указывалось при рассмотрении сфиры Хохмы). Две эти сфиры связаны очень тесно: «Это важнейшая пара противоположностей, дуализм мужского и женского, лежащий в основе мира». Хохма могла бы бесконечно изливать эманацию, если бы не Бина, которая её воспринимает и, следовательно, сдерживает и ограничивает и тем самым сама эманируется от неё.
У энергии нет массы покоя, так как она существует лишь в движении. Что бы проявиться, энергия должна быть материализована в связях какой-либо системы,- в атоме, клетке, человеке или Галактике. Для образования таких систем необходима сдерживающая сила, которая способна заключить энергию в форму. Такая сила представлена сфирой Бина. То есть, Бина придаёт эманации форму. В формообразовании есть два аспекта,- позитивный и творческий - и негативный, ограничивающий. Функция Бины - ограничивать и сжимать, отсюда происходят силы Суда и всей Левой Стороны (стороны строгости и наказания, с которой связывают и происхождение сил зла,- следует заметить о том, что суть рассматривается не с личностями, а с космическими принципами). При сфирот это состояния, а не местоположение сущностей. Также, любое состояние взаимодействующих напряжений, нахо¬дящихся в равновесии, Каббала называет состоянием Бина.
При этом, Бина это Великая Мать, называемая иногда также Мара, что означает Большое Море (как уже выше указывалось), и является Матерью Всех Живых Существ. Она является архетипической утробой, из которой началось проявление жизни, то есть, Она породила все фор¬мы носителей жизни. А жизнь, ограниченная некоторой формой, обусловливающей возмож¬ность её организации и развития, менее свободна на своём уровне, чем была до проявления. Поэтому вовлечённость жизни в форму является началом и её смерти. Другими словами, бестелесный дух бессмертен, в нём нет ничего, что может стареть и умирать, но воплощённый в теле дух уже с момента воплощения видит впереди смерть. Следует понимать то, что форма упорядочивает и ограничивает, она связывает и сжимает. Форма контролирует жизнь, мешает ей и, тем не менее, даёт ей возможность организоваться. С точки зрения свободно движущейся силы её попадание в рамки формы равносильно смерти.
Итак, в свете вышесказанного, можно понять какой грозной должна казаться Великая Мать, когда она связывает свободно движущуюся силу дис¬циплиной формы. Она является смертью для динамической активности Хохма, другими словами, сила Хохмы как бы умирает, попадая в Бина. Проще говоря, ранее всё было динамичным, всё предс¬тавлялось быстрым потоком и расширением, но с началом проявления аспекта Бины появилось взаимное сдерживание и стабилизация - прежний свободный динамический поток кончился. Подобная взаимная блокировка и последующая стабилизация были неизбежны во Вселенной. Поэтому до их взаимопереплетения всё было Хохма с неограниченной динамикой, но после того, как Бина и Хох¬ма - первая пара противоположностей достигла гармонии, всё перешло в стадию Бина, а стабильность стала непоколебимой. Но при этом Кетер, как и прежде, всё же заставляет прояв¬ляться Великое Непроявленное, и таким образом сила непрестанно втекает во Вселенную, и сумма самих сил возрастает. Эта втекающая сила нарушает равновесие, достигнутое ранее в процессе взаимодействия Хохма и Бина, и из-за этого действие и противодействие начинается вновь, и новое равновесие пар противоположностей достигается уже в более слож¬ной форме на следующем витке.
Учитывая то, что Бина как и Хохма и Кетер расположены выше Бездны (Даат), то понимание о них в Каббале определяется как пересечение Бездны. Часто метафорически ещё этот путь описывают как плавание через неизведанные моря, ведь при изучении сфирот и путей, целиком расположенных выше Бездны, ни на миг не следует забывать о том, насколько странен этот запредельный Мир. Верхняя триада - это царство единства. Не того единства, в котором куются формы, как в Гвуре, и не того единства, которое изливает в эти формы энергию, как Хесед, но единства Высшего, в котором нет и как бы быть не может никаких разделений, границ и различий. В Бине это единство порождает Форму, а в Хохме Силу, в Кетер же оно не подлежит даже таким абстрактным определениям.
Взаимодействие же первых трёх сфирот передаётся следующим образом: «Божество подобно морю (Кетер), из которого вытекает река (Хохма), воды которой впадают в озеро, именуемое Разумом. (Зоар)».
Кроме этого, в мирах верхней триады обитают три наивысшие составляющие микрокосма:- Нешама, Хайя и Йехида, а осознание этих уровней можно обрести, если открыть Даат. Вообще же наивысшие уровни достигаются путём чистого осознания, без помощи тех привычных сознанию ассоциаций, которыми определяется «я» человека в повседневной жизни.
Одна из основных тем Бины, связанная с её местом во главе Столпа Строгости, она строится на символах тьмы, ограничения и восприимчивости. Другая тема, родственная первой, основывается на образах, связанных с символикой Бездны. Третья, резко противоречащая первым двум, опирается на роль Бины как прародительницы форм и включает в себя образы плодовитости, родов и материнства. Кроме того, представление о Бине как низшей из трёх сфирот, не пострадавших от грехопадения, даёт начало ещё одной группе образов, связанных с борьбой против сил зла.
Божественное имя Бины:- ЙХВХ АЛХИМ (ИХВеХ Элохим), соединяет в себе великое творящее имя с именем Божественных сил. При этом они подразумевают два различных и даже противоположных образа реальности. ИХВеХ это образ циклического процесса творения в пределах единства, а Элохим это образ разнообразия сил, творящих мир в ходе своих взаимодействий. Соединение этих двух элементов в одном имени преднамеренный парадокс, напоминающий о том, насколько бессильны символы в Мирах над Бездной. Для более глубокого понимания этого имени следует детально рассмотреть его.
Итак, в древнееврейском, существуют различные грамматические формы для выражения мужского и женского рода. Корень слова Элохим - Элохе является словом женского рода, означающее, по существу - Богиня. Однако суффикс «-им» обозначает множественное число имён мужского рода. В результате получается некий гибрид, который можно перевести как – Богини/Боги или Он/Она - Проявление Бога,- подразумевающая многообразие Божественных форм и принадлежность этих Божеств к обоим полам. Таким образом, Элохим: «Боги и Богини» подчеркивает множественность материи или разумов Бины. Единство мысли являет собой Хохма, более близкий Кетеру и воплощающий собою дух. Бина же подчёркивает предопределение разума к дробности и отрыву от целого ради созидания материи, то есть проявления в нём того начала небытия, которое подспудно содержалось и в Кетер и которое отверг сфирот Хохма, начав эволюционное движение.
Далее следует рассмотреть Элохим побуквенно.
1. Алеф, первая буква этого имени,- первая буква еврейского алфавита. Символика её связана со стихией Воздуха.
2. Ламед, вторая буква имени,- служит противовесом свободным энергиям первой. Сама по себе буква Ламед символизирует гармонию, равновесие противоположностей и суд.
3. Хей, третья буква имени,- обозначает результат взаимодействия первых двух букв. Это плод творческой силы, которую пробудил союз совершенной свободы и совершенного равновесия. Восприимчивая и, в то же время, питающая и животворящая, буква Хей задаёт энергетическую матрицу для нарождающихся форм бытия: «Восприняв стимул активного начала, пассивное начало способно развить колоссальную мощь».
4. Йод, четвертая буква имени,- символизирует изоляцию, сдержанность, уход вовнутрь. Она означает разделение изливающегося потока энергии на отдельные искры, переход от единства ко множественности.
5. Мем, пятая буква имени,- являет собой творческую энергию возвращения в исходную матрицу. Мем выражает идеи восприимчивости, смирения и жертвенности, символизируя заключительный этап любого процесса, заключительную стадию всякой жизни.
А в совокупности эти пять букв имени Элохим представляют такую трактовку, которая разительно отличается от той, что выражена в Тетраграмматоне, но, в то же время, служит её дополнением. В имени Элохим бытие представлено как цикл преображений, в ходе которого Единое это бесконечная энергия в совершенном равновесии, таким образом, имя Эль, заключённое в имени Элохим превращается во множество, а затем это множество вновь становится Единым. В определённом отношении эту концепцию можно понимать как точку зрения индивидуального сознания, осмысляющего свой источник и цель, а концепцию, заложенную в имени Йод-Хей-Вав-Хей,- как точку зрения Вселенского сознания, осмысляющего Вселенную в целом: «Мысль есть принцип, основа всего, что есть, но мысль, оставаясь таковой, неведома и замкнута в себе самой. Когда мысль начинает проявляться, она приходит в область, где обитает Дух - достигнув этого, она принимает имя Мудрости и уже не замкнута, как раньше, в себе самой. Дух, в свою очередь, проявляется в области всех тайн, которыми он был окружён <...> Мысль сама в себе идентична с небытием и никогда от него не отдаляется. Таков смысл слов: ЙХВХ един и имя его едино. (Зоар)».
Ангельский чин Бины:- Ангелы Бины называются Аралим (Эралим) - на древнееврейском ;;;;;;, что в переводе означает - Доблестные или Престолы. По священному Писанию, Престолы имеют такое название не просто так. На них время от времени восседает Бог, изрекая свой суд: «Престолы, на которых восседает Бог» а также: «Восседает на них, как на троне или престоле». По некоторым преданиям, Престолы служат и средством передвижения Бога, поэтому их иногда называют Богоносными.
Представители этого Ангельского чина, как выше говорилось, выполняют роль Престола Господнего. Престол, по существу, представляет идею стабильного базиса, надёжного основания, на котором прочно сидит и с которого не может быть устранён обладатель власти, это как бы монолит, выдер¬живающий отдачу силы. Таким образом, в Мирах Брия и Йецира третья сфира проявляется как активная сила, противостоящая всему, что нарушает равновесие. Сама по себе Бина не разделена, но как источник форм она порождает всё разделение:- К ней восходят и ограничения, которые ставит Гвура, и различения, которые проводит Ход.
К Аралим следует обращаться за помощью, когда Вы хотите принять верное решение, особенно если перед Вами стоит трудный и неочевидный выбор. Кроме того, их следует призывать при созерцании Божественного и вечного. Аралим выглядят как Ангелы ростом около двух метров, с белыми крыльями за спиной и с красивыми, хотя и несколько суровыми лицами. Они облачены в чёрные туники и увенчаны золотыми коронами. Вокруг них постоянно играют и переливаются радуги.
Небесные Престолы это разумные, живые носители величия и славы Божьей. Они ощущают, созерцают Бога, как Царя Славы, творящего суд и правду, Бога Великого, Крепкого и Страшного. Престолы не только исполняются этим величием и славою, но и другим дают его чувствовать. Как бы переливают это в сердца людские, преисполняющие поднимающегося волнами величия и славы. Они как бы присоединяют поднимающегося к своему настроению. Они посылают чувство величия Божия и собственного ничтожества. Слава Божья во всей полноте доступна Престолам.
Согласно Дионисию Ареопагита им присваивается место третьего чина первой степени, то есть самых ближайших к Творцу - Серафимы, Херувимы, Аралимы (Престолы). В «Завете 12-и патриархов», а именно в Завете Левия, даётся описание семи Небес: «На последнем (высочайшем) Небе, в Святая Святых Его, обитает сама Великая Слава, а немного пониже находятся Ангелы Божия присутствия, которые прислуживают Ему и умоляют Господа простить праведников, совершивших какой-нибудь грех по неведению <...> На следующем к низу Небе находятся Ангелы, которые представляют ответы Ангелам Божия присутствия; в ближайшем к нему Небу находятся Престолы и Владения, где слагаются гимны Богу...».
А Псевдо-Дионисий сообщает: «Итак, справедливо в первую из Небесных Иерархий посвящаются существа высшие, так как она имеет высший чин, особенно потому, что к ней, как к ближайшей к Богу, первоначально относятся первые Богоявления и освящения. А горящими Престолами и излиянием мудрости называются Небесные Умы потому, что имена сии выражают Богоподобные их свойства <...> Наименование высочайших Престолов означает то, что они совершенно свободны от всякой земной привязанности и, постоянно возвышаясь над дольним, премирно стремятся к горнему, всеми силами неподвижно и твёрдо прилеплены к существу истинно Высочайшему, принимая Божественное Его внушение в полнейшем бесстрастии и невещественности; означает также то, что они носят Бога и раболепно выполняют Божественные Его повеления».
Итак, учитывая то, что они занимают третье место среди Ангельских чинов, то они подчиняются Серафимам и Херувимам. Все остальные Ангельские чины подчиняются Престолам и более высшим Ангелам. У них имеется по четыре крыла. Изначально в похожем виде изображались Херувимы, но позднее их облик стал ближе к Серафимам.
Находясь на Престолах непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному Давидом: «Ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на Престоле, Судия праведный. (Техилим)». Поэтому чрез них преимущественно проявляется правосудие Божие, помогая земным судьям, царям, владыкам и правителям производить праведный суд.
Кроме этого, Престолы - это хранители наций. Они охраняют духовное становление каждой нации. Они оказывают помощь человеческим сообществам в тех случаях, когда людям предстоит совершить деяние, от исхода которого зависит множество судеб. Они следят за тем, чтобы судьбоносные решения людей, которые ведут за собой свой народ, так или иначе, соответствовали пути развития Вселенной и законам справедливости. Этим Ангелам дана власть оказывать влияние на судьбы очень большого количества людей. Они часто символизируют коллективный дух различных этносов либо типов человеческих цивилизаций, нередко они являются покровителями отдельных мест и даже континентов. Среда обитания Престолов сине-зелёная, пронизанная играющими снопами Света.
Для обращения к Престолам можно зажечь белую свечу для Божества и зелёную для Престолов.
Престолы также выполняют функции Ангелов Бытия и Ангелов Славы. Престолы в статусе Ангелов Бытия выполняют функции Божественного ока. Они помогают соприкоснуться с первоосновами Бытия, ощутить себя сотворцами Вселенной, найти необходимое равновесие и точку опоры во взаимоотношениях с окружающим миром. Они ниспосылают дар жизни как величайшую милость и любовь Господа. Его сила и могущество способны преобразить человеческую слабость и сомнения в безграничную энергию созидания и радости. Но в то же время они напоминают о том, как беспредельно велика и сложна в своём многообразии жизнь самого человека.
Человек не имеет права ни на миг забывать о том, что является не отдельным затерянным в пустоте созданием, но частью всего того, что существует и будет существовать вечно. Престолы в статусе Ангелов Бытия побуждает осознать то, чем человек является по своей сути, и помогают обрести способность учитывать не только цели собственного развития, но и то, как они согласуются с законами существования мира. Избирая путь добра, а не разрушения, человек становится деятельным соучастником воплощения Божественного замысла и получает их помощь и поддержку. Человек обретает возможность достичь желаемого, реализовать свой духовный потенциал, удовлетворить потребность в выражении любви в творчестве. Эти Ангелы являются для человека покровителями и наставниками на самых высоких уровнях служения Божественной идее добра. Они наделяют человека в первую очередь способностью к самопониманию и даром любви. Самопонимание в его истинном свете всегда связано с постижением своей духовной связи с Богом, точно так же как любовь всякий раз возвращает человека к пониманию того, что он является частью великого и бесконечного её источника. Опыт любви и опыт самопознания дают людям возможность вспомнить о том, что они и сами являются некими Ангелами, чей дух ограничен физической оболочкой (а некоторые и демонами во плоти).
Человек редко задумывается над тем, что ни одно его движение, ни одна мысль не проходит и не исчезает бесследно, всё несёт в себе либо созидательный, либо разрушительный заряд энергии, делая его опыт светлее и богаче или же, напротив, всё сильнее отягощая и отравляя его душу. Поэтому, при обращении к ним, они помогают ощутить радость уже оттого, что человек существует. В те минуты, когда человек теряет вкус к жизни и утрачивает способность чувствовать себя счастливым, нет более сильной и могущественной защиты, чем та, что предоставляют эти Ангелы. Жизнь человека, это дар, абсолютный и безусловный по природе своей, и эти Ангелы благословляют в человеке этот дар, напоминая людям о их бессмертии.
Итак, как уже выше указывалось, Престолы наравне с функциями Ангелов Бытия, выполняют и функции Ангелов Славы. Престолы в статусе Ангелов Славы являются гимном красоты и совершенства творения. Поэтому одной из их функций является прославление Господа как Творца и Начала Всех Начал. Они ниспосылает самую благословенную радость и восторг человеческой душе, а понимание красоты и тайны Бытия, призывает человека возблагодарить Господа за всё, что было создано Им.
Эти Ангелы помогают сохранять радость и умение наслаждаться бесконечным многообразием мира. Следуя его принципам, человек не должен забывать о чувстве благодарности за ту красоту, которая радует его сердце, за простоту жизни и одновременно за её непостижимую тайну. Только искренне переживая восторг перед всем творением, делает человека по-настоящему свободным и гармонично развитым. И этот восторг может не угаснуть на протяжении всего его земного существования, если его сердце открыто прекрасному и вечно звучащему гимну Ангелов Славы. Жизнь человека, познавшего радость и восторг перед Божественной славой и совершенством, становится подобной зеркалу любви, в котором отражаются блеск и сияние Небесного Начала.
Эти Ангелы покровительствует всем, кто возносит свои благодарственные молитвы Господу, всем, кто создаёт произведения, прославляющие величие Творца. Человек заслуживает их поддержки и помощи, даже когда просто произносит слово - спасибо, испытывая чувство признательности за всё, что человеку посылается в жизни, и за сам дар жизни. Благодарение наполняет душу покоем и светом, без которых человек не может ощутить себя во всей первозданной чистоте детьми Божьими. Когда-то давно один очень мудрый человек сказал: «Благодарите Бога за всё то прекрасное и светлое, что сопровождает вас в жизни».
Престолы в статусе Ангелов Славы обладают столь беспредельной мощью, что могут вознести души людей над всеми уровнями земного бытия непосредственно к Славе Престола Божьего, чтобы люди получили возможность почерпнуть в соприкосновении с нею радость, которой нет равных,- радость осознавать себя частью этого совершенства. Жизнь каждого из людей является гимном милости и щедрости Творца и любви, в которой не существует разделения на временное и вечное.
Архангел Бины:- Цафкиэль (;;;;;;) обозначает - Созерцание Божье, или Созерцает как Бог, а также Красота Бога,- другая версия произношения - Зафкиэль. Очевидно, это имя связано с еврейским словом ;;;;;, которое означает - Созерцать. Согласно некоторым ближневосточным традициям (например, древнеегипетской), Бог породил мир взглядом.
Цафкиэль, известен как - Забатиэль (Заботиэль). В другом своём статусе как - Иофиэль (;;;;;;),- другие версии произношения - Йофиил, Йофиэль, Джофиэль, Орифиэль именуется Князем духовной борьбы против зла. Его имя не встречается в священном Писании и известно из иудейских преданий. Этот Архангел олицетворяет тот недоступный обыденному разуму потенциал сознания, в котором восприятие поднимается на уровень базовых форм всего сущего и постигает все явления через их архетипы. Он правит Небом Шаббатаи - сферы отдохновения, духовным Ветхим Днями на седьмой день Творения. Таким образом, он правит тем истинным днём субботним, о котором пишет Томас Воган: «Божественным покоем, в коий внидет всякая тварь». В неоплатонизме данный духовный образ играл особенно важную роль, поскольку ассоциировался с глубоким и сосредоточенным размышлением, с Божественным Умом, и по этой причине он являет глубочайшие тайны этого Божественного Ума и соответственно этому этот Ангел: «Тот, кому Господь вверил править Миром от сотворения его. (Тритемий)».
Это Архангел вдохновения, озарения и мудрости. Покровитель искусства и Древа Знания. Ему служат 12 Ангелов озарения и ясновидения. Он помогает понимать сложные противоречия и находить пути к их разрешению. Он поощряет людей к развитию своей духовности, к просвещению и пониманию, также оказывает защиту всем, ищущим правду. Он помогает учиться и запоминать информацию. Помогает раскрытию тайн мистерий Бога, помогает раскрытию тайного смысла происходящих явлений, которые происходят в виде озарений или очень чёткого проявления и осознания в голове и в мыслях. Этот Архангел является разоблачителем любой двойственной натуры, он является разоблачителем всех преступлений людей и тёмных сил. Когда поднимающемуся необходимо определиться внутри себя с какой-то ситуацией, в которую он попал, которая очень непонятна и мучает его, поднимающийся всегда может обратиться к этому Архангелу за помощью дать ему раскрытие тайного смысла происходящих событий и показать истинную подоплёку этих событий. Через обращение к Архангелу Цафкиэлю Вы можете освободиться от большого числа невежеств, от большого числа ложных представлений о мире, в котором существуете сейчас, искажённых представлений о всём Мироздании. Он поможет закрепить и развить личное познание существования в Боге и единство с Ним.
Архангел Цафкиэль управляет колонной Строгости, под его ведомством находится Тикун (Тиккун это конечное состояние всего Мироздания после исправления (некая кармическая отработка), когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая,- полное исправление всех свойств, и полное слияние с Творцом).
Цафкиэль несёт исцеление всем планам человеческого существования и помогает ступить на путь самопознания и сопровождает по нему и в качестве проводника ведёт к возрождению и расцвету. Также он властвует над временем и вечностью, даруя глубину познаний и сосредоточения, долголетие и мудрость преклонных лет, и бессмертную золотую зарю. Цафкиэль является мистическим наставником философов. Кроме этого, он владеет ключами сокровенного Гнозиса, Субботы Адептов и тайн, сокрытых от основания мира.
Цафкиэль строгий, испытующий и подчас суровый учитель, но за его грозной внешностью скрыто тёплое сердце. Цафкиэль налагает некоторые ограничения во время пути познания, и делает это для того, чтобы поднимающийся учился чему-то новому в поисках ответов, созревал духом и тем самым обретал свободу.
Согласно некоторым каббалистическим источникам Цафкиэль это Ангел-наставник Ноаха. В наши дни Цафкиэля почитают как покровителя всех, кто любит и чтит природу и борется против загрязнения и уничтожения окружающей среды.
Архангел Цафкиэль в образе Иофиэля, обозначающего Божественную Красоту, присутствовал в садах Эдена, а позднее наблюдал за сыновьями Ноаха. Будучи Архангелом искусства и красоты, Иофиэль помогает метафизически обрести прекрасные мысли, видеть и ценить красоту, создавать, провозглашать и привлекать её в эту жизнь. Он одаривает идеями, так как ему подчиняются Ангелы озарения, которые ему помогают в этом. Этот Архангел также помогает жить более спокойно и гармонично и говорит по этому поводу: «Тревога никогда ничему не помогала, так зачем тревожится? Она не насытит и не исцелит - совсем напротив. Намного лучше вложить энергию и усилия в нечто творческое - так вы будете спокойно пребывать в позитивном состоянии либо творческом действии. Творите, творите и ещё раз творите - отражая Божественную идею, благодаря которой вы ощущаете близость с Богом в моменты творчества».
Под его неусыпным контролем и управлением находятся процессы совершенствования мудрости и знаний, а также яснознание и ясновидение. Кроме того, одной из его главных задач является обучение людей творению добра, не имеющего ничего сходного с творением добра на эгоистических мотивах. Делает он это путём создания для обучающихся ситуаций, в которых обучающиеся творят добро, не ожидая награды или чего-то в обмен. Под его началом находится некоторое количество Ангелов, которые делают всё для роста поднимающегося как личности. Их можно просить об открытии дара ясновидения.
Если Вы попали в неприятную ситуацию, признайте то, что создали её только Ваши негативные мысли, и призовите Иофиэля на помощь для того, чтобы справится со сложившейся ситуацией, и он поможет изменить данное положение. Обращаться к нему следует тогда, когда необходима помощь в вопросах обучения, в вопросах совершенствования как личности, в том числе в вопросах накопления мудрости и духовного роста. Самый простой пример обращения за помощью - обращайтесь к этому Архангелу тогда, когда мучает вопрос, на который нет ответа. Помощь придёт обязательно. Кроме того, обращаются к этому Архангелу за помощью тогда, когда находятся на распутье и будущее туманно.
Можно обратиться к этому Архангелу (Цафкиэлю) следующими словами:
О ты, созерцающий Бога,
Хранящий пламенный меч, стоящий на страже Эдена!
Пламя твоё - вдохновенье для всех, кто видит тебя,
Красота твоя - радость покоя для всех, кто взывает к тебе,
Ты стоишь в равновесии вечного «здесь и сейчас» -
Между силой и формой.
Возможное видение:
Это нестерпимо прекрасный Ангел в мужском обличье, стоящий на холме из белого песка. Он облачён в чёрную тунику; за спиной у него - белые крылья, а в правой руке - огненный меч. Его красота завораживает,- на лице его играют тени и блики от пламени меча. Глядя на Цафкиэля, поднимающийся всей своей кожей ощущает лёгкое давление, и с необычной остротой чувствует границы своего тела. В это время следует сосредоточиться на этом ощущении и мысленным усилием раздвинуть эти границы до пределов своей ауры.
Мистический образ в Бина:- Старуха с длинными белоснежными волосами, облачённая в простую чёрную мантию. В руке у неё - грубый деревянный посох. Лицо её обращено вправо от зрителя. Матрона, берущая на себя ответственность за порождаемый мир вместе с его отцом-Хохмой. Но также это образ бесплодной, печальной матери, зависящей от его порождающей силы и неспособной быть источником жизни в одиночку.
В описание в приложении к Сефер Йецира:- Бина описывается с точки зрения пути Искупления. Здесь она именуется создателем, родителем и источником веры. Веру можно понимать как базовое доверие к миру, как уверенность в существовании некоего основополагающего замысла и предназначения всего сущего. Вера происходит из Бины потому, что Бина как источник форм порождает всякую стабильность и все предсказуемые модели. Кроме того, в этом описании Бина характеризуется как основание Изначальной Мудрости, и эта фраза заслуживает особого внимания. Мудрость - это Хохма, вторая сфира, а основание - Йесод, девятая сфира. Йесод это центр слияния и уплотнения. В этой точке все энергии Высших сфир вливаются в конкретные модели формы и силы - модели, которые породят все разновидности материи и энергии, доступные восприятию в Малкут. Бина как Йесод Хохмы выполняет схожую функцию - она собирает в себе и уплотняет энергии второй сфиры. По этой причине Бина является первичным источником материи, но полное развитие материи достигается только в Малкут, материальной Вселенной. Вот что об этом говорится в тексте Сефер Йецира о Малкут: «Она восседает на престоле Бина». Другими словами, считается то, что сущность и источник материи находится в Бина, но, тем не менее, материя принадлежит совершенно иному порядку сущест¬вования, чем эта Высшая сфира. Бина проявляет первичное формообразующее влияние, обусловливающим всё формообразование как тенденцию искривления силовых линий с целью взаимодейс¬твия и достижения стабильности, проявленной в физических формах Малкут.
В описании о пути Освящающего Разума и Сефер Йецира сказано то, что: «Третий Разум называется Освящающим Разумом, Основанием Первичной Мудрости; он называется также Творцом Веры, а его корни находятся в Аминь. Он источник, из которого проистекает вера». Слово Аминь, в наши дни превратившееся, фактически, в аналог точки в конце молитвы, изначально было одним из важнейших слов силы. В Каббале оно входит в число титулов Кетер.
Теперь что касается выражения - Освящающий Разум. Освятить какой-либо предмет, значит, установить определённую связь между ним и вечностью. Ведь освящение несёт идею чего-то непороч¬ного и отделённого. Подразумевается, что именно благодаря Бине и совершается этот процесс, и это вполне логично, поскольку из всех трёх верхних сфирот Бина является самой доступной. Бина - это разумная материя, заковывающая в цепи Дух:- Согласно религиозному взгляду, разум присущ даже атомам, а материя есть только сильно сгущенный свет. Духовный опыт, связываемый с Биной, называется - видением скорби, которая концентрирует мысль.
И последнее,- достоинством Бины считается молчание, а её поро¬ком является скупость. Именно молчание всегда считалось особенно жела¬тельным достоинством женщины. Как бы там ни было, несом¬ненно, язык является её самым опасным оружием, а мол¬чание указывает на восприимчивость. Если человек молчит, то он может слушать, но, когда говорит, ворота на входе сознания закрыты. Именно сопротивление и восприимчивость Бины являются её основными качествами. И эти достоинства в результате их избытка порождают недостаток, то есть скупость, отказ слишком во многом и удерживание даже того, в чём нет нужды.
Клипа Бина на древе клипот:- Сатариэль (Харасиэль, Сахариэль (;;;;;;;;)) соответствует Бине на Древе Сфирот:- Клипа Сатариэль суть оплот внекосмической тьмы и антипод сфиры Бина. Бина, входящая в высшую триаду Древа Жизни, представляет собой своего рода плотину в бурной реке мудрости Хохма, перегораживающую этот поток с целью вознесения его на более высокий уровень, и превращающую недифференцированное сознание в космический интеллект. Как и в случае с Огиэль и Таумиэль здесь также соответствующие тёмные врата это - Техом, что означает - Глубина. Все эти три клипы имеют одни врата.
Сатариэль означает - Скрывающий Бога,- в том смысле, что это зеркальная по отношению к истинной сфира, в отличии от Бина, или разума, скрывает лик милосердия. Это клипа тёмных мистерий. Она символизирует абсурдность и сюрреализм.
Примечание:- «Сюрреализм - от французкого surrеalisme, буквально - сверх-реализм, над-реализм, нечто, превышающее наши представления о реальности, то есть, отличается использованием парадоксальных сочетаний форм; сюрреальность - совмещение сна и реальности; первейшей целью сюрреалистов было духовное возвышение и отделение духа от материального)». Здесь нет ничего видимого, всё скрыто в мистическом тумане. Понимая то, что интеллект Бина, проецирующийся в низший земной интеллект сфиры Ход, представляет собой своего рода клетку, прутья которой одновременно ограничивают Дух обитателей правой стороны, и защищают его от вторжений безумия и тьмы извне. А левосторонний свет проявляет клипу Сатариэль, задача которой сводится к противостоянию всему тому, что заключает в себе Бина. Отражение этой силы под Завесой соответствует философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность, это небытие или же что в действительности не существует ничего.
В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство верхних сфирот полностью, отвергнув всё то, что находится ниже Бездны. Также Сатариэль олицетворяют популярное некогда представление, согласно которому сотворённый мир исполнен зла и должен быть отвергнут ради возвращения к Богу. Сатариэль ломает и растворяет в себе прутья клетки, которой является интеллект, но при этом проявляет высшее безумие, воплощённое в себе, и таким образом проявляет следующие аспекты греха - отстранение от познания; невежество; владычество ложной личности без водительства Божественного света высшего "Я"; бесполезная жизнь и смерть; страхи.
Сатариэль можно сравнить с бесформенным чудовищем, обладающим пастью и кромешно тёмным чревом. Заглатывая Дух живого существа, и зубами дробя на мелкие кусочки панцирь интеллекта, чудовище отправляет лишённый защитного покрова Дух в свою бездонную утробу. Где главнейшим и основным даром, обретаемым Духом в недрах Сатариэль, является дар бездумного Гнозиса, который можно назвать радикально антиинтеллектуальным и внеразумным. Этот бездумный Гнозис, это инструмент, с помощью которого Дух способен открывать для себя всё то, что надёжно прятали от него тюремные стены Адамического Разума. С помощью бездумного Гнозиса Дух обретает возможность созерцать ситра ахра, взаимодействуя с Другой Стороной и её порождениями напрямую, а не сквозь призму светлого демиургического рассудка. Таким образом, Сатариэль поглощает защитную мембрану в виде космического интеллекта, оставляя Дух один на один с трансцендентными силами безумия и внешней тьмы. Таким образом Сатариэль хранит тайну и скрывает природу Божественного Абсолюта (покрывало Изиды). Это мать нечестивых. Мойра Атропос (Смерть), скрытая под чёрным покрывалом и обрезающая нить жизни.
Энергии Сатариэль имеют крайне хаотичную непредсказуемую природу. Однажды вступив во взаимодействие с человеком, пребывающим в состоянии ритуального созерцания/медитации, впоследствии они могут проявить себя в жизни этого адепта когда угодно и где угодно. На повседневно-бытовом уровне энергии Сатариэль могут проявить себя в виде внезапного и резкого снижения уровня сознания, либо как неожиданный обморок. Стремительно нарастающее и столь же стремительно исчезающее помутнение рассудка (спутанность сознания), мгновенное отключение и отрыв от сиюминутных реалий в сочетании с непроизвольным погружением в глубокий транс - всё это негативные проявления силы Сатариэль.
Скованные Сатариэлем (отсутствием равновесия) позитивные качества Бины:
1. Умение вовремя отдыхать и аккумулировать. Йони, как символ влагалища в культурах разных народов.
2. Сила через угнетение невежества. Знание - сила, но и смиренный труд.
3. Познание сокровенного - все знания и истины второго, и последующих порядков скрытые в обычном и привычном.
4. Самодисциплина, умеренный аскетизм, достаточность необходимого без излишков.
5. Успокоение веры и принятие Истины. Здесь нет сомнений в существовании Бога. Тут через себя находятся ответы на все извечные вопросы человечества.
6. Развитие способностей, открытие в себе талантов. Доброе их взращивание и получение доброго урожая.
7. Осознание собственной безгрешности через принятие своей греховной натуры. Бог сотворил нас могущими быть всякими (свободная воля) и это не ошибка, а дар.
8. Пробуждение внутренней скрытой силы и интуитивного знания.
9. Механизм использования этой Божественной силы.
10. Эмоциональное оплодотворение мотивации Хохмы. Человек всегда знает, что он хочет, когда, как и имеет на это минимальные ресурсы.
11. Твёрдость, внутренняя ось или опора. Духовный стержень. Независимость от похвалы, порицания и безразличия.
12. Жизнь, долголетие, здоровье, регенерация, возможное прижизненное бессмертие.
13. Молчание - золото. Это о силе слова и умении слушать.
В дополнениях к Зоару Сатариэль ещё называют Шеиреэль (иногда произноситься как Сериэль, не путать с Архангелом Сариэль), от косматого тела Эйсава. Традиционно изображается в виде гигантской рогатой головы демона, скрытой под плотным покрывалом, потому за этим покрывалом скрываются его восемь обличий, или те самые восемь голов великого Дракона, о которых речь шла выше.
Сатариэль соотносится со следующими аспектами и обитателями иной стороны:
Первый:- Люцифуг Рофакаэль - это анаграмма, от имени Рофокал и обозначает - Бегущий от света Бога - премьер-министр Ада. Люцифуг мог лишь ночью принимать свой естественный облик и ненавидел свет. В его многочисленные обязанности входило распространение болезней и увечий, вызывание землетрясений и уничтожение священных Божеств. Власть его распространялась на все сокровища земли. Для человека это будет значить то, что невежество в различных областях знаний, а особенно в психологии - способствует болезням тела и, конечно же психики, а также привлекает несчастные случаи. Как гласит пословица: «Ученье - свет, а не ученье - тьма», и поэтому сокровища Люцифуга, которые он охраняет - это все науки известные человечеству и результат их применения. Там, где человек не знает и не соображает - там он и потерпит поражение, станет жертвой обмана и самообмана. Совет таков - следует понемногу знать обо всём и по мере надобности углублять свои знания в конкретном. Только во тьме невежества Люцифуг властелин. Соответственно Бина отвечает за свет знаний и просвещение, её функции в этом ещё передаются Гермесу или Меркурию, а также Прометею. Они все в каком-то смысле дали огонь знания людям для согрева души, а не для согрева физического тела.
Также Люцифуга называют - Люцифуг, сокрушитель иллюзий и форм белой "тьмы" и разрушитель всех ослепляющих огней, атакующих анти-космический дух. И в этом качестве он представляет собой инициатора гибели этих "ложных" огней. В результате чего становится возможным (для отступивших от Всевышнего) пробуждение тёмного пламени, которое, разрушая пределы и формы, очерченные "ложным" светом создания, пробуждается к собственной акаузальности, разбивая все сфиротические сосуды и превосходя их ограничения.
Пояснение: «Акаузальность (внепричинность) - способность существовать вне причинно-следственных связей. Такая форма существования, как правило, свойственна тем, кто не зависит от самого пространства-времени (например, нельзя победить существо, пытаясь убить его в прошлом) или даже более абстрактных областей бытия. Высшие космические существа (особенно мультивселенского уровня) обычно могут нарушать причинно-следственные связи, создавая парадоксы, которые не подчиняются здравому смыслу и цепи:- Причина-следствие. Сама акаузальность также может быть парадоксальной (следствия без причин, причины без следствий). Иногда акаузальные персонажи полностью невосприимчивы к любым воздействиям в рамках причинности. Также акаузальность в рамках трёхмерной реальности не гарантирует защиту от манипуляций аналогами времени в высших размерностях».
Второй:- Служитель Сатариэль это - Айомэль, внушающий страх, представляющий клипу, скрывающую Бога, который является наиболее мощной силой ветров тьмы. Они метают все каузальные ловушки ограниченного проявления, разрывая в клочья застойные космические формы и импульсы для того, чтобы вызвать динамическое напряжение между высшим и внешним чёрным пламенем и чёрным пламенем внизу (в микрокосме), открывая тем самым путь эволюции и противоречащей судьбе революции Духа, ведя его прочь, за пределы семикратного проявления творения Яхве.
Айомэль это - Архидемон ужасов пробуждения Духа ведущий навсегда от коварных иллюзий белой "тьмы" творения путём предоставления просветления чёрного света трона Люцифуга.
Третий:- Служитель Сатариэль это - Таалуммахэль, кто есть парадоксальная сила господина перекрёстков клипотического Сатурна. Которая проявляется как незримый чёрный человек в центре пороговой точки, ведущей к тайнам и освобождающим сокровищам, обнаруживаемым только теми, кто способен найти оккультное место силы. Которое скрыто и в этой, и в другой стороне и связанное соединительными точками трансцендентности, проявленными через (некий) чёрный крест (Метку Каинана) и огненную родословную святого Нахаша бездумного света.
Таалуммахэль это - Архидемон скрытых лиминальных точек, ведущих в клипот, под управлением трона Люцифуга инициатора в мрачные тайны Левой Руки, связанные с сферой его собственного могущества и влияния.
Пояснение: «Лиминальность (liminality) - стадия перехода системы из одного состояния в другое, связанная с утратой структуры, иерархии, статуса элементов. Термин, обозначающий "пороговое" или переходное состояние между двумя стадиями развития. В динамике осмысления и смыслообразования наиболее трудным является переход от одной определённости к другой, одного состояния системы в другое, что предполагает некую стадию деструктивности, утраты определённости. Подобные процессы можно характеризовать как лиминальные. Лиминальность часто уподобляется смерти, утробному существованию, невидимости, темноте, двуполости, пустыне, затмению солнца и луны и проявляет черты некой альтернативы известной нам структуре, как: "миг во времени и вне его". В другой, восстановительной, фазе "переходящий" вновь обретает стабильное состояние и получает права и обязанности структурного типа».
Четвёртый:- Служитель Сатариэль это - Афелахэль, представляющий силу клипотической тьмы, охраняющей свет бездумного Бога внутри оболочки плотной темноты, распространяющий мрак тёмной ночи души, провоцирующий рассвет скрытого света через смерть и возрождение. Которые пробудят Дух, подарив ему осознание собственной природы и источника за пределами дремлющего сознания, ведя его к новому состоянию мудрости, трансцендентному всем причинно-следственным законам логики и рассудка.
Афелахэль это - Архидемон беременной тьмы, через которого она рождает двойное пламя, коронованное бездумным светом, и возвышает тех, кому удалось проникнуть в её тайны, руководствуясь светом их собственного внутреннего чёрного пламени, единого в своей сути со скрытым холодным огнём трона Люцифуга.
Пятый: - Служитель Сатариэль это - Радахэль, удивительная сила торжествующего света во тьме, восстающая, как Огонь-Завоеватель, потребляющий и превращающий в бесформенный пепел всё, что он не может просветить своим "святым" светом бездумной Божественности. Он также преобладающая сила победы над роком и судьбой, просвещающая или полностью дробящая в пыль всё, что встанет на её пути, чтобы примешать к сущности азот элементы ослепляющего космического света.
Радахэль это - Архидемон света чёрного солнца, отражённого в Сатурне и представляющего собой ореол славы и вознесения на престоле Люцифуга.
Шестой:- Служитель Сатариэль это - Ирахтзэль, кто является силой гневного пламени клипот. Выступающей в этом проявлении не в качестве причины освещения и просветления, но исключительно в разрушительных целях, пряча свой свет в тени уничтожения, направленного на всё, что не несёт в себе Божественную суть, и в качестве деструктивного аспекта Сатариэль, активно разрушающего в целях дальнейшего культивирования сил сокрытия.
Ирахтзэль это - Архидемон очищающих и уничтожающих саурнианских огней анти-космического диктата и уничтожения (некоего холокоста), пребывающих при троне Люцифуга.
Седьмой:- Служитель Сатариэль это - Ашманэль, выдающаяся вперёд сила дыхания бездумного Бога, принимающая в Сатариэль аспект господина ветра заброшенных полей тьмы, сеющего скрытые семена просвещения. Которые являются просветляющие и питательные только для тех, кто знает, как пожинать левой рукой, и делать это в своё время и сезон для того, чтобы получить обильный урожай сокровищ, хранящихся в месте, очищенном от всех космических мыслей. Ашманэль дарует посвящение путём очищения опустошением всем тем, кто может оставить связанные и ограниченные конструкции для того, чтобы охватить содержание заполненных пустот несвязанного разума и Духа.
Ашманэль это - Архидемон Врат, ведущих к скрытым землям вокруг и ниже сатурнианского трона Люцифуга, засеянным остатками полноты пустоты, достижимым с помощью отражения Хасек, испускающего свой чёрный свет вниз на того, кто собирает жатву в заброшенных полях.
Восьмой:- Служитель Сатариэль это - Лаатэль, являющийся наиболее впечатляющей силой беззаконного освобождения и огнём левой стороны Айн Соф, выступающим от имени Айн. Проявляясь в облике жнеца смерти, владеющего серпом клипотического Сатурна, приносящего урожаи от скрытых полей Духа. Он сеет ядовитое семя смерти Космоса и клипотического возрождения. Он спускается на окровавленные земли, освобождая быков, вспахивающих поля, вызывая противоестественное прорастание семян азот в виде и в качестве новых ветвей Древа Мудрости и Смерти.
Лаатэль это - Архидемон сева и жатвы семян воскресших ветвей Духа на Внешнем Древе, распространяя кругом и скрывая свои ветви, горящие чёрным светом трона Люцифуга.
А вот что сказано в Ситра Ахра в пояснении о Сатариэль: «Демонические формы этой клипы могут быть представлены сгустками чёрного дыма, тумана и тьмы, в виде рогатых гигантов с глазами, излучающими тёмный свет. А также как легионы живой тьмы, разрушающие причинные связи ограничений космического закона через ниспровержение каузальной судьбы силой своей собственной акаузальности, черпая энергию непосредственно от Атиэля (Владыки Хасек - Тьмы), который обнаруживает собственную сущность в этой клипе, изгоняющей присутствие космического света. К этой клипе также относятся духи Шеириэль, аналогичные по форме Сеирим (Шеирим) но обладающие гигантским ростом и охраняющие не горы Азазэля в Малкут / Нешамот, но сокровища чёрной горы тьмы в Сатариэль».
Негативные качества и проявления в дисбалансе Сатариэль:
1. Изгнание космического света. Распространение тьмы - невежества, уничтожение знаний, сокрытие информации.
2. Смерть и тленность во всех видах.
3. Страх вообще и страх самопознания - голова Горгоны Медузы.
4. Затемнение собственного духа - усиление ложного «я». Мнительность несуществующих ограничений.
5. Раскалывание целого на не соприкосающиеся части. Это раскол истины, нет цельной картины.
6. Злоба, холод, боль и отравление Мировой Души, а также убийство посредством магии.
7. Фригидность и импотенция. Бесплодие физическое и творческое.
8. Потеря интереса к жизни и её проявлениям.
9. Страдания всех видов.
10. Бесхребетность.
11. Скупость - избыток аскезы и сохранения ненужного, в голове или в доме.
Инвокация сфиры:- О, Ты, Наисвятейший Король, обитающий в глубинах безмерности, чьё имя Элохим, позволь чаше нашего сердца наполниться Твоей Божественной любовью. Царь Царей, Бог Богов, Дух Святой всемогущий, соблаговоли вести нас в свете.
Кавана на сфиру:- Относится к эманации мышления на стадии интеллекта, управляемой буквой Гимел. Чтобы выдержать поток энергии великих творческих сил, действующих во Вселенной и представленных здесь в образе Архангела Цафкиэля, поднимающийся должен укрепить и гармонизировать свой ум. Сила Гимел, третьей буквы еврейского алфавита, выражается в этой первозданной области ещё не дифференцированной мысли как гармония тела, ума и духа медитирующего. Только в таком состоянии человек может воспринять и постичь тайну единства всего сущего, то есть пережить опыт соприкосновения с сфирой Бина.
Наконец, наступает момент, когда звёздная завеса тайны приоткрывается перед человеком, и он ещё на один шаг приближается к Истине. Инсайты, внезапные озарения, постижение смысла, "раскладывание по полочкам" ранее непостижимых для человека концепций и понятий - всё это из области сфиры Бина. Здесь соблазном и испытанием является желание скрыть - и от посвящённых, и от просвещённых, и от "людей с улицы" - то, что Вам открылось,- маленький фрагмент мозаики, оброненный вечностью. Самое интересное заключается в том, что, консервируя эти знания, поднимающийся вовсе не сохраняет, а разрушает их в себе, закрывает тем самым путь к развитию этих откровений - и собственному духовному росту.
Духовный опыт:- Это Видение Скорби. Его иллюстрирует образ матери, оплакивающей своего новорожденного ребёнка, ибо человеческая жизнь полна печали и страданий. Это Дева Мария, рыдающая у креста, на котором распят Йешуа, это - Первая Благородная Истина учения Будды, гласящая: «Вся жизнь есть не что иное, как страдание».
P.S.:- Бина - это Понимание, достигающее предела рациональности. Над высокой серой стеной - небо, покрытое тёмными тучами. Небо живое, и способно видеть. Слепая стена оседает под концентрацией разума, и позволяет увидеть больше ощущающего неба. За серой стеной - огромное море воды, оставшейся с самого создания мира. Никакая наука в мире не способна опустить эту стену больше чем на несколько сантиметров. Разум величайшего математика, существовавшего когда-либо, смог заставить её опуститься всего лишь на частицу. Никакой смертный разум не сможет опустить серую стену до уровня моря. Но всё понимание, которое есть Бина, заключено на дне моря, этого огромного чёрного лона всех Миров. Всё понимание человечества - это только туман над стеной. Прыгните вслепую над стеной, и искупайтесь в сознании Бины.
Примечание:- «Аристотель (384-й год – 322-год до нашей эры). Греческий философ и эрудит классического периода в Древней Греции, яркий пример универсального человека. Обученный Платоном, он был основателем перипатетической школы философии в Ликее и более широкой аристотелевской традиции. Его труды охватывают многие предметы, включая физику, биологию, зоологию, метафизику, логику, этику, эстетику, поэзию, театр, музыку, риторику, психологию, лингвистику, экономику, политику, метеорологию, геологию и государственное управление. Аристотель представил сложный синтез различных философий, существовавших до него. Прежде всего от его учений Запад унаследовал свой интеллектуальный лексикон, а также проблемы и методы исследования. В результате его философия оказала уникальное влияние почти на все формы знания на Западе и продолжает оставаться предметом современных философских дискуссий. Влияние Аристотеля на логику продолжалось и в девятнадцатом веке. Кроме того, его этика, хотя она всегда была влиятельной, приобрела новый интерес с появлением современной этики добродетели. Аристотеля называют отцом логики, биологии, политологии, зоологии, эмбриологии, естественного права, научного метода, риторики, психологии, реализма, критики, индивидуализма, телеологии и метеорологии.
Алистер Кроули (при рождении Эдвард Александр Кроули; 12 октября 1875-го года - 1 декабря 1947-го года). Английский оккультист, поэт, художник, писатель и альпинист, один из видных идеологов оккультизма двадцатого века. Основатель религиозного течения телемы, считавший себя пророком. Кроули привлёк к себе внимание как плодовитый автор стихов, романов и оккультной литературы. В 1907-ом году вместе с Джорджем Сесилом Джонсом он основал эзотерический орден A;A;, через который распространял учение Телемы. В 1912-ом году во время визита в Алжир Кроули был посвящён в эзотерический Орден восточных тамплиеров (О. В. Т.), базирующийся в Германии, став лидером его британской ветви, которую адаптировал под свои телемитские верования. Посредством О. В. Т. сообщества телемитов были созданы в Англии, Австралии и Северной Америке. Кроули провёл Первую мировую войну в США, где занимался живописью и агитировал за военные действия Германии против Великобритании, позже объявив о том, что таким образом проник в прогерманское движение, чтобы помочь британским спецслужбам. В 1920-ом году он основал Аббатство Телемы.
Анатолий (3-й век нашей эры) - философ-платоник, считался вторым после Порфирия (Евнапий), учитель Ямвлиха. Традиционно считается автором сочинения «О декаде и числах внутри неё» (фрагменты сохранились в - Теологуменах арифметики (Ямвлиха)). Существует целый ряд свидетельств об одном или нескольких Анатолиях 2-й половины 3-й век, что создаёт проблему идентификации. Так, из сообщения Евсевия следует то, что автором «О декаде» нужно считать не платоника, а христианина-аристотелика Анатолия.
Бог Марс - один из древнейших Богов Италии и Рима, входил в триаду Богов, первоначально возглавлявших римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин). Бог войны. Отец Ромула, родоначальник и хранитель Рима. В греческом вероисповедании ему соответствует Бог Арес. В Древней Италии Марс был Богом плодородия; считалось то, что он может либо наслать гибель урожая или падёж скота, либо отвратить их. Как Бог весеннего плодородия, боролся с холодом, зимой и смертью. С древних времён Бог Марс ассоциировался с огнём, энергией и воинственностью. В западной эзотерике Марс символизирует силу воли. Еврейское название Марса - Мадим (;;;;;), которое происходит от еврейского слова ;;;;, означающего - красный. Для древних вавилонян Марс был Богом войны и жары Нергалом. В римском вероисповедании Бог Марс (и его греческий аналог Бог Арес) считался сыном Бога Юпитера-Зевса. Супругой Бога Марса была Богиня Нерио, чье имя означало - мужество. В отличие от греческого Бога войны, Бог Марс играл гораздо более важную роль в римском пантеоне и, по сути, считался в иерархии вторым после Бога Юпитера. Бог Марс также был символом мужского начала. Гомер называет его: «бурным, кровавым мужегубцем, распаляющим битву».
Бог Квирин - один из древнейших италийских и римских Богов. Древние римляне считали этого Бога своим обоготворённым прародителем Ромулом, сыном Марса. Первоначально Бог Квирин был Божеством сабинян. Первоначально был Богом войны, подобным Богу Марсу. В начальный период истории Римского государства Бог Квирин, вместе с Богами Юпитером и Марсом, входил в древнюю триаду - прекапитолийскую триаду главных римских воинственных Богов - хранителей государства, к которым взывали о победе в сражении. Каждый из них имел своего верховного Жреца. Предположительно его имя происходит из сабинского языка, где оно звучало как Quiris (копьеносный). Сервий писал в комментариях к Энеиде (1:292 и 6:859), что: «Когда Марс безудержно гневается (saevit), его зовут Градивом; когда он спокоен (tranquillus), его зовут Квирином». Таким образом, Бог Квирин мог считаться - мирным Богом Марсом, поэтому его Храм находился внутри Рима, тогда как Храм Марса войны - за его пределами. В Римской империи времён Августа Бог Квирин был одним из эпитетов Бога Януса.
Бог Брахма - Бог творения в индуизме. Наряду с Богами Вишну и Шивой является одним из Богов Тримурти. Супруга Брахмы - Богиня знания и учёности Сарасвати. Бога Брахму часто отождествляют с ведийским Божеством Праджапати. Одно из самых ранних упоминаний Бога Брахмы с Богами Вишну и Шивой находится в пятой прапатхаке (уроке) Майтраяния-упанишады, вероятно, составленной примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры. В пантеистическом Гимне Кутсаяна утверждается о том, что Душа человека есть Брахман, и это Высшая Реальность, Вселенский Бог, который находится внутри каждого живого существа. Он приравнивает атман (душу, эго) внутри к Богу Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты есть Брахма, ты есть Вишну, ты Рудра (Шива), ты Агни, Варуна, Ваю, Индра, ты всё искусство». В стихе (5:2) Боги Брахма, Вишну и Шива отображены в виде гун, то есть качеств, психики и врождённых склонностей, описанных в тексте. Утверждается то, что их можно найти во всех живых существах. В этой главе Майтри-упанишады утверждается о том, что Вселенная возникла из тьмы (тамаса) сначала как страсть, характеризуемая врождённым качеством (раджас), которое затем очистилось и дифференцировалось в чистоту и благость (саттва). Из этих трёх качеств раджас соотносится с Богом Брахмой.
Бог Вишну (проникающий во всё, всеобъемлющий). Верховное Божество в вишнуизме. В индуистском вероисповедании наряду с Богами Брахмой и Шивой является одним из Богов Тримурти (триады Божеств), где выполняет функции охранителя Мироздания. В различных направлениях индуизма Богу Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых являются Боги Кришна и Рама. Последователи традиции смарта почитают Бога Вишну как одну из пяти основных форм Бога. Согласно «Законам Ману» Вишну в форме Нараяны пребывает в причинных водах, погружённый в сон, откуда возникает его имя: «Тот, чья обитель - воды». До создания Вселенной Бог Вишну дремлет в космическом Молочном океане первозданных вод на Божественном змее Ади-Шеше. Из его пупка растёт лотос, из которого появляется Бог Брахма, Бог-создатель, творящий Вселенную. С момента создания Вселенной и до её разрушения Бог Вишну пребывает в своей Божественной обители на Вайкунтхе. По воле и милости Бога Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных Миров. Когда Вселенский цикл подходит к концу, Бог Вишну становится пылающим солнцем, бушующим ветром и проливным дождём (Матсья-пурана 1:67). Цикл рождения и смерти является его Божественной игрой (лилой). Бог Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла. Для наказания злодеев и защиты добродетели Бог Вишну нисходит в земной мир в виде аватар. В пуранах содержится описание десяти основных аватар Бога Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги. Бог Вишну в различных ипостасях является одним из самых почитаемых Богов индийского пантеона. Традиция поклонения Вишну, известная как вишнуизм, является вторым направлением индуизма по численности последователей.
Бог Осирис (Озирис) - Бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетском вероисповедании и судья душ усопших. Основными центрами культа этого Бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос). Согласно Гелиопольской легенде, Бог Озирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. Это вызвало ревность его младшего брата Бога Сета. В древних «Текстах пирамид» Бог Сет разозлился на брата за подставленную ему подножку, а в Поздний период - из-за адюльтера. Жена Бога Сета по имени Нефтида полюбила Бога Озириса и, приняв облик его супруги Богини Изиды, зачала от него сына Бога Анубиса. Когда Богиня Изида узнала об измене Озириса с Нефтидой, то сотрясла Вселенную криком отчаяния и сорвала ленты с брачного ложа. Она обратилась к Богу Тоту, который обещал дать средство, чтобы вернуть привязанность супруга. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца Анубиса в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Богиня Изида. Бог Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Озириса на охоте и убил его. Более поздние версии сообщают о том, что Сет действовал в союзе с 72-я заговорщиками. Сет разрубил тело брата (в разных версиях от 14 до 42 частей, по числу номов или провинций Египта), а затем разбросал по Египту (или только по Дельте). Согласно Плутарху (поздняя версия), услышав об убийстве мужа, Богиня Изида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Озириса. Когда она нашла тело мужа, то с помощью Бога Анубиса или Тота Изида собрала части тела супруга (по другой версии - похоронила там, где нашла,- что объясняет веру древних египтян в нахождении его частей в разных священных Храмах и Серапиях), а Бог Анубис забальзамировал его. Так появилась первая мумия. Сын Озириса Бог Гор решил стать мстителем за своего отца. Победив Бога Сета, Бог Гор воскрешает отца, дав ему проглотить своё око, но тот не желает оставаться на земле и становится повелителем мёртвых в Дуате. Земной трон занимает Бог Гор.
Франц Бардон (1 декабря 1909-й год - 10 июля 1958-й год). Чешский оккультист. Метафизическая система Бардона начинается с посвящения в герметизм и развивается в его последующих трудах. Согласно его взглядам, высшей сущностью является Акаша, связанная с Богом и платоновским миром идей, и содержащая четыре стихии - землю, огонь, воздух и воду. Эти четыре базовых элемента составляют суть всех процессов в каждом из трёх Миров - ментальном, астральном и физическом. Бардон также использует понятия электрических и магнитных сил для обозначения неких универсальных активных и пассивных сил соответственно, которые проявляются в положительных и отрицательных аспектах четырёх базовых элементов. Воздух и земля считаются псевдоэлементами, так как они возникают только из взаимодействия огня и воды. Три Мира (плана) Бардон описывает следующим образом: «Высшей реальностью является ментальный Мир, или ментальный план, хранимый неделимой Акаша, который является истинным и вечным эго. Если Акаша даёт ощущение мира идей, то ментальный план приводит эти идеи в движение. Астральный план находится ниже ментального, содержит архетипы физического мира, и в некоторой степени жизненную энергию; низшим является физический мир (план). Каждый из этих Миров образует матрицу для нижележащего мира. По аналогии, люди также имеют три тела, с соответствующим присутствием в каждом из этих трёх Миров (планов); разрыв связи между любыми двумя из этих Миров вызывает растворение низших форм (или смерть)».
Бог Сатурн - один из древнейших древнеримских Богов, культ которого был одним из самых распространённых в Италии. Соответствует греческому Кроносу - Богу земледелия, который, по мифическому сюжету, пожирал своих детей. Сатурн был Богом земли и посевов. Ему приписывалось введение в Италии земледелия, садоводства, культуры винограда, удобрения земли, вследствие чего, как покровитель земледелия и податель плодородия, он считался, по преданию, доисторическим царём страны, переселившимся из Греции в Италию. По Вергилию, это Бог, пришедший с Олимпа в Италию. В Риме существовало предание о том, что Сатурн на корабле доплыл по Тибру до Яникула, здесь нашёл у Януса дружественный приём и затем основал себе убежище на другом берегу реки, у подножия Капитолия, который раньше назывался холмом Сатурна. Исконное население Лация называлось Сатурновым; о поселянах, живших мирным трудом своих рук на лоне природы, говорили впоследствии как об остатке Сатурнова поколения. С именем Бога Сатурна было связано представление о золотом веке, когда народ жил в изобилии и вечном мире, не знал рабства, сословных неравенств и собственности. В его время жизнь была изобильна, всё было общим. Когда Сатурн, подобно другим добрым царям и благодетелям человечества в римской мифологии, исчез, с ним исчез и чудный век, оставивший о себе лишь воспоминания (на фотографии Бог Сатурн (римская скульптура второго века, Бардо, Тунис)).
Богиня Лето - персонаж древнегреческого вероисповедания, под именем Латона перешедший в верования Рима. Титанида, возлюбленная Бога Зевса, родившая от него Богов Артемиду и Аполлона. В сюжетах Лето фигурирует вместе со своими детьми. Она вмешивалась в Троянскую войну на стороне троянцев, её попытался изнасиловать великан Титий, который за это был убит Богами Аполлоном и Артемидой. Царица Фив Ниоба оскорбила Богиню Лето, и дети Богини отомстили, перебив всех детей царицы. Именно Богиня Лето уговорила Бога Зевса смягчить для Аполлона кару за убийство циклопов, отправив его не в преисподнюю, а во временное рабство к Адмету. Образ Богини Лето представляет собой архетип прославленной в детях Богини-матери. Её также почитали в качестве покровительницы плодородия, кормилицы и воспитательницы. Впоследствии, благодаря своим детям, Богиня Лето заняла почётное место на Олимпе. В сонме Богов она всегда единодушна со своими детьми. На Олимпе Богиня Лето испытывает гордость за своих детей. Когда в чертоги Бога Зевса входит Аполлон, она помогает сыну снять оружие и усаживает в кресло. В то время, как остальные Боги трепещут, Богиня Лето радуется за сына и дочь.
Офион, также Офионей, иногда Опион - в древнегреческом вероисповедании великий змей, царь гигантов; по некоторым сказаниям - первый владыка Олимпа, сын и муж океаниды Евриномы (Эвриномы). По одной из версий, Бог Уран - сын Офиона и старшей Фетиды. Согласно некоторым сказаниям, Офион на пару со своей создательницей, Эвриномой, является Богом-творцом всего сущего (Пеласгический миф). Когда Эвринома, Богиня всего сущего, в начале творения восстала из Хаоса и обнаружила то, что ей не на что опереться, она вначале отделила небо от моря, а затем, танцуя над волнами, поймала и сжала в ладонях северный ветер, и перед ней появился Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала всё неистовей: «пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил её Божественные чресла и оплодотворил Богиню». Затем, превратившись в голубку, Эвринома снесла Мировое яйцо. Великий Змей Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его. Потом яйцо раскололось, и из него появилось всё, что только есть на свете- солнце, луна, планеты, звёзды, земля и её горы, реки, деревья, травы и живые существа. По некоторым вариантам мифа, Офион обидел Эвриному, объявив себя творцом Вселенной: «За это ударила она его пяткой по голове, выбила ему все зубы и изгнала в мрачные подземные пещеры, где он беззубо шипит, прельщая неокрепшие души».
Богиня Тефида, она же Тефия, Тетия, Тифия или Тетис - в древнегреческом вероисповедании одно из древнейших Божеств, титанида. У орфиков именуется - совоокой, матерью Богини Афродиты. На плодовитость Тефиды и заботы её о потомстве указывает её имя, предположительно связанное с индоевропейским t;ta - мать (бабушка, тётка). Считалась Богиней, дающей жизнь всему существующему. Боги Тефида и Океан обитают на краю света, и туда не раз, чтобы примирить ссорившихся супругов, отправлялась Богиня Гера, которую они по просьбе Реи приютили во время борьбы Бога Зевса с Кроном.
Богиня Геката - Богиня в древнегреческой религии и мифологии, ассоциировавшаяся с перекрестками, границами, городскими стенами, дверными проёмами, а также с ночью, магией, колдовством, знанием трав и ядовитых растений, призраками и некромантией. Богиня Геката была посредником между Олимпийскими Богами и Титанами, Богами и смертными. Считается лунным Божеством. Впервые Богиня упоминается в поэме Гесиода - Теогония. В этой поэме сообщается о том, что она была единственным ребёнком титана Перса и звёздного Божества Астерии. Будучи Богиней-девственницей, Геката оставалась незамужней и не имела постоянного супруга, хотя некоторые традиции называли её матерью Сциллы от Бога Аполлона (Схолии к Аполлонию Родосскому IV 828). Иногда Богиня Геката отождествлялась с лунными Богинями Артемидой и Селеной. Служанкой Богини Гекаты была женщина-демон по имени Эмпуса. Древние римляне отождествляли Богиню Гекату со своей Богиней Тривией - Богиней трёх дорог. Олицетворяет луну или низменную сторону женского начала, ответственную за сумасшествие, одержимость и безумие.
Муза Полигимния или Полимния - в греческом вероисповедании муза торжественных гимнов, а также сельского хозяйства и пантомимы. Согласно Диодору Сицилийскому, получила имя от создания многими восхвалениями (диа поллес химнесеос) известности тем, чье имя обессмертила славой поэзия. Дочь Богов Зевса и Мнемосины. Она покровительствует поэтам - писателям гимнов. Считается то, что она хранит в памяти все гимны, песни и ритуальные танцы, которые славят олимпийских Богов, также считается то, что она изобрела лиру. Муза Полигимния часто изображается со свитком в руках, в задумчивой позе. Муза Полигимния покровительствует в изучении людьми риторики и ораторского искусства. На горе Парнас находился источник, посвящённый Музе Полигимнии и другим музам. Говорили о том, что он течёт между двумя большими скалами над Дельфами, а затем спускается в большой квадратный бассейн. Воду использовали пифии, Жрецы и Жрицы, для пророческих целей, включая гадание. Название Полигимния происходит от греческих слов «поли», что означает «много», и «гимнос», что означает «хвала».
Бог Плутон - в древнегреческом и римском вероисповедании одно из имён Бога подземного царства и смерти. Начиная с пятого века до нашей эры это имя прибавлялось к более древнему имени Гадес (Аид) и окончательно вытеснило его. Бог Плутон - старший сын Богов Сатурна и Опы.
После победы над титанами и гигантами Богу Плутону досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Бог Плутон считался гостеприимным, но неумолимым Богом, который охотно принимал всех в свою обитель, но никого не отпускал обратно. Ряд сказаний связывал Бога Плутона с Богом богатства - Плутосом. Известен лишь один Храм, посвящённый Богу Плутону, который находился в Элиде. В жертву Богу Плутону приносили крупный рогатый скот чёрной масти. В честь Богов Плутона и Прозерпины в Риме праздновались Терентинские и Таврийские игры. Бог Плутон сражался с сыном Бога Зевса Гераклом, когда тот ходил добывать для Эврисфея Адского пса Цербера. Геракл ранил в плечо Плутона, который должен был покинуть своё царство и отправиться для врачевания раны на Олимп к врачу Богов Пеону. В другой раз Бог Плутон покинул преисподнюю для похищения Персефоны. У Бога Плутона имелась волшебная шапка, которая делала надевшего её невидимым. Её надевали Персей, Афина и Гермес. Он внушал всем людям непреодолимый ужас, так как он появлялся на поверхности земли только для того, чтобы выбрать себе очередную жертву и утащить её в своё мрачное жилище. Плутон проверял, нет ли на земле трещины, через которые в его тёмное царство мог бы проникнуть солнечный луч и разогнать царящий там мрак. У него была колесница, которую везли четыре чёрных жеребца.
Бог Тритон - древнегреческий Бог, вестник глубин, сын Бога Посейдона и Амфитриты (у римлян сын Бога Нептуна и Салации). Во время потопа по приказу Бога Посейдона он затрубил, и волны отступили. Нашёл раковину, выдолбил её и затрубил во время сражения с гигантами, те бежали. Бог Тритонийского озера, которое находится сейчас в Ливии, сочетающий в своём облике черты человека, коня и рыбы. Его изображали с человеческой фигурой, вместо ног - хвосты дельфинов; близко к изображению Бога Дагона. Показал аргонавтам, как спустить корабль с мели и выйти из своего озера в открытое море. Подарил им кусок земли, из которого впоследствии образовался остров Каллиста (Фера). В ответ получил от Ясона треножник, сидя на котором, пророчествовал. Бога Тритона старались задобрить греки. Они верили в то, что морской Бог принесёт им много благ. И Бог Тритон полностью отвечал запросам своих почитателей. Правда иногда он выходил из себя. Тогда водные просторы становились агрессивными и буйными. Бог Тритон также жил в Эгейском море. Под его руководством находились морские просторы. Бог Тритон, играя на ракушке, воздействовал на водные просторы.
Богиня Афина, один из её эпитетов - Тритогенея. Древние истолкователи объяснили его в том смысле, что рождённая Богом Зевсом Афина была воспитана Богом Тритоном, Богом озера Тритонида в Ливии. По другому объяснению Богиня Афина называлась Тритогенеей потому, что была дочерью Бога Посейдона от нимфы Тритониды. Немало споров вызывал и другой эпитет Богини Афины – Паллада. Одни говорили о сводной сестре Афины Палладе, дочери Бога Тритона, с которой Афина вместе росла и ненароком её убила, после чего взяла в память о подруге её имя. Другие утверждали о том, что прозвище произошло от упавшего с неба деревянного идола – палладия. Говорили также, что прозвище Богиня Афина получила после того, как сразила гиганта Палланта и, содрав с него кожу, обтянула ею свой щит. Современные исследователи отвергли эти истолкования и предложили свои собственные. Ясно лишь одно - что Тритогенея и Паллада – эпитеты столь же древние, как и само имя Афины, засвидетельствованное в форме Атана в микенских текстах второго тысячелетия до нашей эры. В этрусском вероисповедании Богине Афине соответствует Богиня Менрва, в римской – Минерва.
Бог Ахелой - в древнегреческом вероисповедании является могущественным речным Божеством, по Гесиоду, сын Богов Океана и Тефии. Бог Ахелой сватался к Деянире, но Геракл победил его в единоборстве, обломав Ахелою, принявшему образ быка, один рог. Принимал облик быкоголового мужа. По Овидию, принимал облик человека, змея и быка. Во время этой битвы Бог Арес помогал Ахелою, а Богиня Афина - Гераклу. Ахелой получил свой рог обратно, отдав за него рог Амалфеи. По Страбону, рог Ахелоя и был рогом Амалфеи. Либо Геракл подарил рог Гесперидам или (Овидий) нимфам, а те наполнили его яблоками и назвали рогом изобилия. По рационалистическому истолкованию, речь идёт о том, что Геракл изменил течение реки Ахелоя, создав для неё другое русло. Также Бог Ахелой очистил от убийства Алкмеона и дал ему в жёны свою дочь Каллирою. Его памятник был в Мегарах. На произведениях искусства, особенно на монетах, он изображался обыкновенно в виде быка с человеческим лицом, иногда в человеческом образе с бычьими рогами.
Богини Мойры (мойра, буквально - часть, доля, отсюда - участь, которую получает каждый при рождении) - в древнегреческом вероисповедании Богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах Илиаде и Одиссее, как безличная необходимость, неподвластная даже Богам. Первоначально считалось то, что своя Мойра есть у каждого человека. С развитием олимпийской религии число Мойр свелось к одной-двум-трём, наиболее распространенно три сестры:
1. Клото (Пряха) - прядущая (нить жизни). Клото вернула к жизни Пелопа, предрекла Богине Афине девственность.
2. Лахесис, также Лахеса (Судьба, дающая жребий). Определяющая судьбу. Лахесис наблюдала за родами Богини Лето.
3. Атропос, также Атропа (Неотвратимая) или Айса - неумолимая, неотвратимая участь (смерть). Перерезающая нить. Согласно - Гимну Мойрам, Софокла, дочь Ночи. Упоминается как Айса в оракулах Сивиллы.
По Гесиоду их было три дочери Нюкты (Ночи). Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая - её случайности, третья - неотвратимость её решений.
Фурии (в римским вероисповедании), также известные как Эринии – в греческом вероисповедании были тремя Богинями возмездия. Женщины жили в подземном мире и считались чудовищными и злыми. Этих трёх сестёр звали:
1. Aлекто (сердитая).
2. Mегера (завистница).
3. Tисифона (мстительница).
Согласно одной из легенд, они возникли из крови титана Урана, когда его сын Кронус оскопил его, чтобы отомстить за потерю своих братьев и сестёр (Уран отправил их в Тартар). Другая легенда гласит о том, что Фурии были дочерями Богини Никсы (символа ночи) и Бога Хаоса. В римском вероисповедании - Адские Богини, соответствуют Дирам (ужасающие). Некоторые полагают то, что их называют Фуриями в Аду, Гарпиями на Земле и Дирами на Небесах. Роль Фурии заключалась в преследовании таких преступлений, как неуважение, несправедливость, лжесвидетельство или высокомерие, а в первую очередь - убийство, особенно внутри семьи. Кроме того, Фурии наказывали всех одержимых ненавистью, злобой и совершивших лжесвидетельство. Они также карали все действия, противоречащие естественному порядку и гармонии мира. Фурии дошли до того, что бичевали даже похитителей птенцов из гнёзд.
Эринии (гневные) - в древнегреческом вероисповедании Богини мести и ненависти. В римским вероисповедании им соответствуют Фурии. По одному сказанию, дочери Нюкты и Эреба; либо порождены Землёй от крови Урана во время его убийства Кроносом; либо дочери Тьмы (Скотоса). Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению - когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили Эриний. У Гомера их одна или несколько. Согласно орфикам, это девять дочерей Бога Зевса Хтония и Персефоны. По версии Псевдо-Гераклита их тридцать тысяч. У позднейших поэтов Эриний три –
1. Тисифона (Тизифона) - мстящая за убийство.
2. Алекто - непрощающая.
3. Мегера - завистница.
Афиняне называют их – Почтенными. Впервые Эсхил изобразил их с волосами на голове в виде змей. Их пещера на склоне афинского акрополя. В Сикионе их называли Евмениды (Милостивые), их дубовая роща на берегу Асопа. Эринии преследуют за тяжёлые проступки, ввергая преступников в безумие.
Богини Грации в древнеримском вероисповедании, соответствуют Харитиям в древнегреческом вероисповедании (Харития - изящество, прелесть). Три богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности. Хариты, как Богини изящества, прелести и красоты, даровали творческое вдохновение художникам и покровительствовали искусствам. Согласно Гомеру прислужницы Богини Афродиты. Их жилище рядом с Музами, что подчёркивает их близость. Их культ в Орхомене.
Согласно Гесиоду и Ономакриту – дочери Бога Зевса и Евриномы. Упоминаются Пиндаром:
1. Аглая (ликование, или - красота, блеск). Жена Бога Гефеста. Вестница Богини Афродиты.
2. Евфросина (радость, или - благомыслящая).
3. Талия (изобилие).
В быту Харит и Граций призывали в возлияниях на пиру и на уроках философии, прося придать гармонию и тихое веселье этим событиям. А также при рождении и воспитании детей и в особенности девочек, что известно из эллинистических романов третьего-второго веков до нашей эры.
Мера - философская категория, выражающая органичное единство качественной и количественной определённости предмета или явления. В период античности имела космологическую и антропологическую трактовки и космическо-онтологическое значение, характеризуя способ бытия первоначала. Так, один из представителей ранней греческой философии Гераклит говорил о Космосе как о вечно живом огне: «Мерно возгорающемся и мерно угасающем». Мифологические истоки философии этого периода проявились в таком фрагменте Гераклита: «Солнце не преступит положенных мер, а не то его разыщут Эринии, союзницы Правды». В учении Диогена Аполлонийского первоначалом является Бог, тождественный воздуху и в то же время сознанию, позволяющему: «Полагать меру всему: зиме и лету, ночи и дню, дождям, ветрам и вёдру». Пифагорейцы стремились выразить меру с помощью чисел и пропорций. Так, справедливость они выражали квадратным числом (4 или 9). У Платона Благо понимается как единство трёх идей - красоты, соразмерности и истины, то есть включает в себя меру.
Богиня Шакти (мощь, сила) - в тантризме, шиваизме и шактизме - супруга Бога Шивы, реже - Бога Вишну и других Богов индуизма. В более широком смысле - как творческая, так и разрушительная женская энергия Божества. В индуизме каждое Божество имеет свою шакти (деви, Богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Махашакти, или Махадеви. Слово – шакти - имеет много значений.
Шакти называют великую Вселенскую бесконечную Божественную энергию, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы). При этом Богиня Шакти находится в непрерывном слиянии с Богом Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной реальности.
1. Шакти - это Богиня-мать, Джаганматри (Матерь Мира).
2. Шакти - это проявленный мир, Мать-Природа.
3. Шакти - это майя.
4. Шакти - это космический женский принцип.
5. Шакти – так называют Богиню, супругу Бога Шивы.
6. Шакти - это внутренняя энергия человека, кундалини.
7. Шакти - это женское начало человека, его женская половина.
8. Шакти - это женщина-партнёр практикующего тантрическую йогу.
Тридеви (Сарасвати, Лакшми и Дурга) - женский аналог Тримурти. Трипурасундари (Лалита), Кали, Парвати, Чамунда, Бхавани, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Камакши, Раджараджешвари, Дашамахавидья - различные формы Богини Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо её аспект (на фотографии Богиня Шакти и Бог Шива в едином образе Ардханари - полуженщины, полумужчины.
Богиня Кали или Калика - главная индуистская Богиня, связанная со временем, изменением, творением, силой, разрушением и смертью в шактизме. Богиня Кали - первая из десяти Махавидьев индуистской тантрической традиции. Самое раннее появление Богини Кали произошло, когда она вышла из Дурги. Утверждается то, что Богиня уничтожает зло, чтобы защитить невинных. Со временем религиозные движения и тантрические направления поклонялись Богини Кали как Божественной Матери, Матери Вселенной, Главной энергии Ади Шакти. Шактистские индуистские и тантрические направления дополнительно поклоняются ей как высшей реальности или Брахману. Её также считают Божественной защитницей и дарующей мокшу, или освобождение. Богиня Кали, которой поклоняются по всей Южной Азии, но особенно в Непале, Южной Индии, Бенгалии и Ассаме, является центральной фигурой в Богоцентричных традициях индуизма, а также в шиваизме.
Псевдо-Дионисий Ареопагит - неизвестный автор сборника (корпуса) Богословских сочинений на греческом языке, получившего название - Ареопагитики, Ареопагитик, Ареопагитского корпуса, и приписывавшегося жившему в первом веке нашей эры ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту. В трактате «О Небесной иерархии» даётся позитивный очерк свойств Бога, тем самым произведение можно считать образцом катафатического Богословия. Автор придерживается так называемого александрийского мировоззрения, согласно которому мир организован по иерархическому принципу - в нём есть ступени, определяемые степенью близости к Богу. Псевдо-Дионисий первым в христианском Богословии создал подробную и продуманную классификацию Ангелов. Хотя она недостаточно чётко соответствует сложному и запутанному Миру Ангелов Ветхого Завета, метод организации Ангельской иерархии через триады (с одновременной апелляцией к Троице) открывал путь к примирению с христианством неоплатоников. Впрочем, аббат Рене Рок усматривал связь иерархии с герметизмом, а мистик Роберт Фладд составлял таблицы соответствия между Ангельскими чинами и сфирот.
Томас Воган (17 апреля 1622-го года - 27 февраля 1666-го года). Английский священник, розенкрейцер, алхимик и мистик, писавший в основном под псевдонимом Eugenius Philalethes (Евгений Филалет). Член научного Королевского общества. Состоял и на государственной службе. В 1638-ом году окончил Колледж Иисуса Оксфордского университета. В 1642-ом году получил степень бакалавра искусств. Работал в нескольких странах, в том числе в Америке. Он был одним из той небольшой группы учёных, которая впоследствии сформировала ядро Королевского научного общества. Окончив Оксфордский колледж, он стал настоятелем прихода Лансфрайд и занимался медицинскими исследованиями, обусловленными недостатком в Уэльсе врачей. В 1650-ом году был выселен из провинции за симпатии к роялистам. Хотя он не занимался медицинской практикой, он стремился применить свои химические навыки для приготовления лекарств способом, рекомендованным Парацельсом. Он переписывался с Сэмюэлем Хартлибом, который к 1650-ом году обратил внимание на Вогана как автора, и завоевал репутацию своей книгой Anthroposophia Theomagica, магико-мистической работой.
Иоганн Тритемий (Иоанн Триттенгеймский; 1 февраля 1462-го года - 13 декабря 1516-го года). Немецкий гуманист, генеалог, монастырский историк и библиофил. Аббат бенедиктинского монастыря Св. Мартина в Шпонхайме, а после изгнания оттуда - аббат шотландского монастыря Св. Иакова в Вюрцбурге (1506-й-1516-й годы). Известен своими сочинениями в сфере монашеских наставлений, мистической теологии, духовной летописи, христианского гуманизма, демонологии и магии. Считается одним из основоположников криптографии, которой посвящён его незавершённый труд - Стеганография (около 1500-го года), а также - Полиграфия (1508-го года). Его имя - латинизированная форма названия его родного города Триттенхайм. Тритемию принадлежат первые подробные сведения о жизни магистра Георга Сибелликуса Фаустуса, прообраза литературного Фауста. В письме Иоанну Вирдунгу из Хассфурта от 1507-го года Тритемий излагает известные ему сведения об астрологе и хироманте Георге Фаустусе, иллюстрируя дошедшими до него историями, которые позже вошли в - Народную книгу о Фаусте. Впрочем, Тритемий был невысокого мнения о магических способностях Фаустуса, называя его: «бродяга, пустослов и мошенник».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 13).