Подлинная духовностьПодлинная духовность как основа счастливой и здоровой жизни (часть 1) Пока мы находимся в этом материальном мире, в нашем уме генерируются разные желания. Все желания во Вселенной рано или поздно исполняются, и мы приходим в этот мир, в общем-то, прожить эти желания. Они, по большому счёту, делятся на материальные и так называемые духовные. Материальные желания: дом, машина, деньги, престиж, материальная стабильность, семья, продолжение рода, красота, физическое здоровье и т.д. Духовные желания: проповедь своих духовных идеалов, мораль, нравственность, следование религиозным ритуалам, принципам, посещение святых мест, знание молитв, аскезы и епитимья, различные одухотворяющие практики (элементы йоги, цигун, медитация) и т.д. Уровень нахождения души зависит от эгоизма, который покрывает душу. Чем эгоизма больше, тем уровень души ниже и тем маятник устремления качается с большей амплитудой. Так, если человек все свои цели посвящает материальной стороне, то в какой-то момент он может испытать сильное разочарование, потеряв всё и осознав, что всё материальное – временно. И тогда человек может кинуться в так называемую духовность. Иногда это может произойти несколько раз в течение жизни, а у кого-то за несколько жизней. Качества, которые свидетельствуют о том, что человек слишком ушёл в духовность: гордыня, жёсткость в оценках происходящего, осуждение, уныние и т.д. Сильный уход в материальность характеризуется: появлением жадности, алчностью, завистью, вожделением, гневом (последние 3 качества усиливаются всегда при усилении эгоизма). Кстати, внутри этих двух направлений - материального и духовного - есть свои маятники, но это отдельная большая тема. Когда человек живёт больше материальными желаниями, у него усиливаются (активизируются, но не обязательно начинают более гармонично работать) первые (нижние) три чакры (энергетические центры), а если духовными желаниями – верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у неё блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). У женщины появляется энергия «сучковатости». А если серьезней, то, как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т.д. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» (прошу прощения за мой духовно-научно–популярный сленг). Благодаря связи характера и внешнего вида, эти качества негативно отражаются на внешнем виде женщины. Даже лицо с самыми правильными чертами может исказиться и выглядеть отталкивающе неприятным (из-за зависти, жадности, раздражения). Но у таких женщин много энергии в нижних чакрах (пусть даже не очень гармоничной), и это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальное процветание. Когда у мужчины доминирует духовность (60-80%), это нормально, мужчина должен быть в хорошем смысле целеустремлённым, аскетичным, смелым, жёстким (но не жестоким), посвящать значительное время молитвам и медитации, иметь духовного наставника и быть таковым для своих детей и жены как минимум, быть благородным, щедрым и т.д. У гармоничного мужчины, как минимум, 60% праны (жизненной силы, в данном контексте - устремлений) должно уходить на духовность (верхние энергетические центры), материальные желания – второстепенны. Когда духовная энергия у мужчины преобладает, у него открывается интуиция и творческие способности, усиливается и одухотворяется интеллект. У женщин должны доминировать материальные устремления (семья, дом, создание уюта и комфорта и т.д.), потому что женщина достигает Божественной Любви через детей, семью, заботу, создание в доме и вообще вокруг себя пространства любви. Для женщины важна внешняя стабильность (без нее сложно растить детей и иметь спокойный ум). Женский ум и тело не созданы для аскез и епитимий. Едва ли вы найдете в истории женщин, которые уходили в пещеры медитировать на долгие годы, и уж тем более были в этом успешны. А чтобы в порыве временного «эмоционально-духовного экстаза» они все-таки не устремились в пещеру или пустыню совершать духовные епитимьи, природа снабдила их страхом перед мышами, ящерицами, а также навязчивым желанием поболтать. Минимум 60% женской энергии должно приходиться на материальную сторону (в данной схеме), тогда женщина может родить здоровых детей. Духовность и материальность, как два крыла, нужны нам, пока мы в этом мире. Важно лишь всегда помнить и стремиться к главной цели – Божественной Любви (быть в центре в данной схеме). И тогда крыльями уже можем махать по ситуации, осознанно: на одном этапе жизни нужно уйти в духовность (увеличить количество молитв, медитаций, стать более принципиальным и т.д.) - как правило, это начало жизни, детство и молодость, и после того, как дети выросли. На другом этапе жизни - больше в материальность (постройка дома, материальное обеспечение семьи и т.д.) - средняя половина жизни. Но на всех этапах нужно, чтобы сознательным и подсознательным главным желанием и устремлением было: Божественная любовь, жизнь в присутствии (здесь и сейчас) и избавление от эгоизма. В разных религиях, духовных школах эта схема трактуется разными словами, например в классическом ведантизме просветленными Мастерами эта схема объясняется следующим образом: 1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему, через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или воплощению его, которые нам ближе (Иисус, Аллах, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и т.д.). 2. Левое крыло - это карма-йога: без-корыстная деятельность на благо всех живых существ, деятельность ради удовлетворения Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, на благо обществу, служение миру. 3. Справа - гьяни-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознавание себя, как части Бога, вечную духовную душу. Обратите внимание, что «гьяни» переводиться как знание, мудрость - и это не накопленная информация, а глубокое духовное осознание и практическое применение этих Высших истин в жизни. Важное объяснение, когда эти отклонения- левые и правые - становятся крыльями, а когда гирями, тянущими нас в глубокую пропасть. Просто устремления к Любви, поклонения Богу не достаточно, если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и т д, нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз. Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником, служим всем живым существам, начиная с близких, без-корыстно, если мы не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что имеем, в служении другим, то даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающее нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии. Вопрос: - Но я по себе знаю и по подруге, что человек, полностью отдавший себя другим, не умеющий выстраивать границы между своей жизнью и жизнью других, начинает жить жизнями других, много болеть, а со стороны «осчастливленных» в итоге только претензии, а у самого спасителя - раздражение и озлобленность. Вот так вот нам без-корыстным живется - разве это идеал? (Задала вопрос женщина лет 50 с сильным акцентом, выглядевшая довольно больной и несчастной). Ответ: - Очень хороший и глубокий вопрос, требующий довольно подробного и большого ответа, а еще лучше – консультации. Если коротко, то роль «спасателя» - это от эго, так как: Есть жалость, а не сострадание, желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший - что часто тоже порождает склонность осуждать других) или привычка просто встать и неосознанно бежать спасать кого-то, только услышав просьбу, и другие мотивы от эго. Но раз эти мотивы и деятельность от эго, то соответственно, несут разрушающую энергию и для исполнителя, и для «осчастливленных» - и гордыня увеличивается. Но если вы делаете это от души: полное посвящение себя Богу и служение Ему, в первую очередь вашему Духовному наставнику как Его представителю, если Ваш духовный уровень высок, то так рекомендуется делать во всех духовных школах. Если вы еще окончательно не определились с тем, каким Путем идти, и даже если определились - вы просто служите всем живым существам, видя в них Бога и себя в том числе. То есть, вы к себе относитесь так же, как к другому. Вы оба - части Бога, служить и заботиться о другом вы должны так же, как о себе. И второе: вы заботитесь о себе для того, чтобы служить другим (Учителю, Богу), ибо если вы больны и истощены, то служить никому не сможете. Поэтому, заботясь о себе, вы делаете это как служение Богу, и вы становитесь счастливыми и гармоничными, здоровыми людьми, чтобы другим лучше служить. Несчастный человек хорошего мало что сможет сделать. Также как, например, если вы хотите своей машиной служить бедным и больным, возить им еду и их к врачу, то вы должны очень внимательно следить за машиной, ее техническим состоянием, а также и для себя ездить покупать продукты, на природу выезжать и т.д. Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону – и он, опустошенный, озлобленный, бросает это делать и кидается в другую крайность - заботу о себе, если не осознает свою ошибку. Это если коротко. Итак, давайте вернемся к продолжению разбора важнейшей темы. Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам - изучение священных Писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов - у нас растет гордыня, привязанности в этом мире, включая привязанность к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные Пути - от демонов или «не наши», ум становиться более бес-покойным и т.д.). Но если благодаря духовным практикам (медитации, молитвы, выполнение духовных обрядов и ритуалов, изучение Священных книг и просветленных мудрецов, общению с духовно продвинутыми Личностями и т.д.) человек становится: смиренным (главный показатель духовно-продвинутой личности), умиротворенным, живущем здесь и сейчас, видящим Божественную Волю во всем, видящим Бога во всех живых существах и обстоятельствах, у него уменьшаются (а со временем и сходят на нет) привязанности и зависимости от чего бы то ни было и от кого бы то ни было в этом мире (и уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло и личность быстро становится Святым, Просветленным. Всеувеличивающееся блаженство становится Его естественным состоянием, Состоянием полного Присутствия в настоящем моменте. Он (Она) достигает конечной цели – Восстанавливает единство с Богом, Становится воплощением Божественной Любви и Гармонии. Если внимательно посмотреть на жизнь Святых и тех, кто быстро достиг Подлинного Совершенства, у них все это было: 1. Сильнейшее устремление к Богу, вначале сильное желание, а потом и сильная Любовь к Богу. 2. Они много служили без-корыстно, ради блага всех живых существ. Были очень активны и даже если прожили короткую жизнь на земле, успевали сделать огромное множество по-настоящему добрых дел. 3. Они видели Бога во всех живых существах, во всем. Полностью полагались и доверяли Божественной Высшей Воли и также видели Ее во всем. У них не было привязанностей и поэтому они были по-настоящему без-страшны. Они осознали, что они есть душа, полная вечности знания и блаженства. Вопрос: - А можно привести примеры таких Личностей современности или последних несколько сотен лет? Ответ: - Да, пожалуйста, из известных это: Святой Францизко, Мать Тереза, Серафим Саровский, Шанкара Ачарья, Шивананда Свами. (перебивает голос из зала: и что они делали?) - Прежде всего, у них было либо с детства, либо пробудилось после чтения Священных Писаний, либо после общения с чистой возвышенной душой сильное устремление к Богу, чувство Любви к Нему, чувство без-условной любви. И это стало их главным устремлением, главной целью жизни. Кто-то из них поклонялся Иисусу, кто-то Кришне, кто-то, кого мы не успели упомянуть, Аллаху или Будде, кто-то - Божественной матери. - Второе, они все тяжело и много трудились в первую очередь ради людей: бедных, больных и обездоленных материально и духовно, на протяжении многих часов в день много лет. Но никогда не гордились этим, а благодарили за возможность служить и помогать. - У них не было привязанностей и во всех они видели Бога (например, мать Тереза в каждом человеке видела Иисуса) и конечно, они осознавали себя как вечную душу, временно воплотившуюся в этом бренном мире, к которому они не имеют никакого отношения. Любой, кто с ними соприкасался, ощущал, что попал в эпицентр любви, сострадания, без-корыстия и смирения, если только его сердце не было затоплено агрессией, завистью и он (она) не совершал оскорблений Возвышенных личностей. Вопрос: - Но ведь во многих традициях, особенно восточных, было и есть много примеров: мудрецы или духовные искатели уходили в пещеры, монастыри или удалялись для молитв и не занимались никакой деятельностью. Как они без левого крыла достигли просветления? Ответ: - Очень глубокий, замечательный вопрос, спасибо за него. У них у всех было и очень работало левое крыло. Присмотритесь внимательно: 1. Те, кто уходили в монастыри, должны были много там работать. 2. Те же, кто на какое-то время посвящал себя уединенной молитве или медитации, делали это как часть духовной практики, цель которой - избавиться от эгоизма, привязанностей, успокоить ум и страсти, стать смиренным. Они понимали, что без этого их служение миру не будет полезным и едва ли удовлетворит Бога и их наставника. 3. Во многих традициях полное отключение от мира должно быть в конце жизни, когда человек немощен и проводит свои последние дни не в доме престарелых, а в уединенной пещере в молитвах или медитации. Очень важно, как мы заканчиваем свою жизнь, на каком уровне и какие желания нами движут - этим определяется наша следующая жизнь. 4. Даже те, кто много уединенно молился, медитировал, делал это как жертвоприношение. Например, в буддизме, особенно северном направлении, все медитации, все молитвы и чтение мантр духовный искатель должен выполнять ради блага всех живых существ, жертвовать все плоды своей духовной деятельности всем живым существам. 5. Все мы должны какое-то время посвящать молитве и медитации по многим причинам, хотя бы для того, чтобы не забыть, ради чего и ради кого мы это делаем. У кого-то может это занимать часть времени дня, у кого-то несколько лет (чередование глубокой медитации, уединения и активного служения), а у кого-то - даже жизни. Таких, у кого предназначение - всю жизнь медитировать в пещере, очень мало сейчас, но благодаря волнам чистой энергии повышается уровень вибраций во всем мире. И это порой останавливает страшные катастрофы и дает неосознанный толчок обычным людям повышать свой уровень сознания. Многие мудрецы после многих лет уединенной медитации выходили из пещер и кельей и шли активно служить миру, кто-то уезжал в другие страны для этого. Вопрос: - Но неужели не было таких, кто делал это по каким-то эгоистическим причинам? Неужели все делали ради блага всех живых существ? Ответ: - Вновь хороший вопрос, на мой взгляд. Вы правы, конечно же, были и такие, кто делал это из эгоистических мотивов: чтобы избавиться от страданий и болезней, сбежать от обязанностей в миру, чтобы доказать другим что-то, а кто-то - ради обретения мистических или сверх способностей, кто-то просто потому, что так сказал их учитель. Так вот, если в результате духовной практики и аскез у них увеличивались не смирение и без-корыстие, а наоборот, гордыня, жестокость в сердце. Да, для них правое крыло превращалось в очень большую и тяжелую гирю – и они, да, начинали свое падение, хотя многие из них, ведомые гордыней и чувством превосходства, организовывали религиозные и благотворительные организации, секты, делали все, чтобы стать известными Гуру, целителями, общественными деятелями и т.д. и какое-то время могли быть успешными внешне. Из зала: сюда можно отнести Ошо Бхагавана, организаторов Белого братства на Украине и в России. - Стоп! Давайте обойдемся без конкретных имен, а то мы сами начнем осуждать и давать жесткую оценку другим и повесим себе тяжелую гирю справа (смех). Просто нужно помнить, что дерево судят по плодам и слушать свое сердце, уметь без-пристрастно наблюдать. Есть еще вопросы? Тогда всего хорошего вам! Эта тема очень важна, обязательно перечитайте конспекты и четко уясните ее.
Подлинная духовность. Признаки по-настоящему духовно продвинутой личности (часть 2) Однажды ученик спросил у своего гуру: - Самое главное на уровне души – это желание. Важно иметь очень-очень сильное устремление к Богу. Это главное, что нужно от нас, всё остальное Вселенная устроит. В Бхават-гите говорится, что в этом материальном мире все действия совершаются тремя гунами (энергиями, качествами) материальной природы. От нас зависит только наше желание, куда мы укажем направление, а дальше уже включается карма, влияние материальной энергии, наши подсознательные программы. От нас нужно только сильное устремление. Человек может вести активную жизнь или (и) молиться, соблюдать все религиозные ритуалы, строго следовать принципам, но если у него нет внутри сильнейшего огромного желания Безусловной Любви, он не идёт к Богу, а как показано на схеме - либо вправо, либо влево, но все это в пределах материального мира. А значит, эгоизм только увеличивается.
Теперь, что значит подлинная духовность («золотая» середина - в центре схемы): Духовный уровень происходит от слова Душа. Качества Души: 1. Безусловная Любовь, можно сказать, что душа и есть Любовь. 2. Вечность 3. Знание 4. Блаженство 5. Состояние присутствия здесь и сейчас, нахождение за рамками времени и пространства, которые относятся к категориям материального мира. 6. Служение Единому Целому. 7. Смирение, которое проявляется прежде всего в полном всеприятии всего и всех благодаря видению Воли Бога во всём и всех. Если мы хотим продвинуться на Подлинно Духовном уровне, у нас должно быть сильнейшее устремление к Божественной Любви, максимальное пребывание в настоящем моменте, состоянии присутствия и без-корыстное служение, забота, отдача без ожидания чего-то взамен. Бог – Абсолютная Реальность, Абсолютное состояние и этим состоянием является Безусловная Любовь. Только когда мы живём в реальности – здесь и сейчас – мы можем испытывать состояние Безусловной Любви. Природа Духа – это без-корыстие, подлинный альтруизм. Для души питание – это без-корыстное служение, без-корыстная деятельность на благо всех живых существ. Если в нашей жизни отсутствует без-корыстное служение, наше лицо становится всё клинообразнее и клинообразнее, мы становимся все более напряженными и несчастными. Без-корыстно служить нам мешает эго (сутью которого является потребительство), беспокойный ум и ожидание плодов, результата от своей деятельности. Когда без-корыстное служение присутствует в нашей жизни, где бы мы ни жили, наша жизнь превращается в рай. Ибо благодаря этому мы можем Быть Любовью, а это значит жить. Всё остальное – иллюзия. Если вы говорите человеку: «Я тебя люблю» - это автоматически означает: «Я готов тебе служить, жертвовать, отдавать больше чем получаю». (В современном мире люди говорят эти слова от эго и поэтому они значат –«я тебя хочу», «ты доставляешь наслаждения моим чувствам, уму» и т.д.). А мы должны жить так, чтобы мы могли каждому человеку сказать эти слова, ибо каждый есть часть Бога, Единого Целого. По-настоящему духовный человек стремится к тому, чтобы всегда пребывать в состоянии Слуги всех живых существ. Тогда жить становиться легко. Ещё более высокое положение – это быть слугой слуги. Подлинная духовность – это также видение Бога везде, во всём, во всех. Чем ниже уровень развития сознания личности, тем больше деления на материальное и духовное и тем больше чувствуется обособленность от других живых существ. Человек на высоком уровне сознания (минимальный эгоизм) одухотворяет всё и всех вокруг. Ещё один показатель личности, идущей по Подлинному Духовному Пути – увеличивается Подлинное смирение – это, прежде всего, умение видеть Бога во всём, везде, во всех. Это качество необычайно сильно поднимает нас. Обиды, претензии и т.д. появляются тогда, когда мы не видим Учителя в человеке, который нас обижает или хвалит. Когда мы видим во всём волю Бога, уходит агрессия. Судьбы многих людей портятся от агрессии, претензий к своей судьбе. Смирение – один из показателей того, что вы на правильном пути. Когда есть смирение, нет раздражения, вы ведь в каждом человеке Бога Всеблагого видите, в каждом живом существе, во всех обстоятельствах. А тогда какие могут быть обиды и претензии? Наоборот - благодарность, ведь они наши Учителя, которые помогают нам приблизиться к Божественному, стать более гармоничными. У этого мира, у всех обстоятельств в нашей жизни, у всех людей, у всех живых существ только одно предназначение - помочь нам приблизиться к Божественному, к нашему естественному состоянию Любящего присутствия. Никакого другого смысла в этом бренном мире и его производных нет. Бренное эго же, наоборот, наделяет нас гордыней и делением всех живых существ на друзей (те, кто хвалит нас и дает материальные блага), эго считает их от Бога, и врагов (те, кто причиняет нам физические или ментальные страдания), их эго считает от дьявола. Притча В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу. Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека. Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом: — Господин, узнаёшь ли ты того, кто поит тебя молоком? И святой ответил слабым голосом: — Брат, кто бил меня — тот же поит меня. Когда мы видим во всём Бога, легче жить, не тратится 95-99% энергии на разбор: за что, кто виноват, как отомстить и прочее. Скорее появляется вопрос: «Для чего мне это?» Подлинная духовность - залог и основа для счастливой и успешной жизни (часть 3) - физическом, - социальном, - интеллектуальном, - и духовном. Мы подробно разбирали, что значит каждый из этих уровней и как их развивать. Но очень важно понять: для того, чтобы быть в центре в этой схемы, важно правильно развивать Духовный уровень (Подлинную Духовность). Если мы этого не делаем, то рано или поздно остальные уровни перестанут получать энергию и начнут приносить нам большие страдания. 1. ДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ Самый важный, он базовый, самый основной. Он источник Высшей неиссякаемой энергии. Или, если мы пирамиду переворачиваем, он сверху. Но у понятия Духа нет верха и низа. И Духовный уровень - основной, потому что, если на нём есть какой-то изъян, то это проявится на более низких уровнях в десятки-сотни раз больше. Чем ниже уровень, тем больше будет страданий и несчастий. Маленький изъян на Духовном уровне разрушает ментальное здоровье, а потом и физическое и наоборот, как говориться в Бхагават-гите, «даже небольшое продвижение на этом Пути, защитит тебя от многих несчастий», («Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от самой большой опасности»). ЛЮБИ И БУДЬ ЗДОРОВ! Согласно Аюрведе, первый шаг к болезням начинается с увеличения корысти, эгоизма, то есть с проблем на духовном уровне. Это приводит к ментальным беспокойствам и напряжению в уме и различных частях тела, нарушению гомеостаза и обмена веществ, всё большим ошибкам в жизни, лени, агрессии и как следствие - ко всем видам болезней. Но если благодаря правильному духовному развитию приходит внутреннее умиротворение, ум успокаивается, гомеостаз в теле полноценно восстанавливается. Человеку становится легче вести благостный образ жизни в соответствии с природными ритмами, правильно питаться, выполнять физические упражнения, чистки организма и т.д. Как результат получаем здоровье на физическом уровне. Очень важно увеличение благости, Саттвы. Увеличение Саттвы приводит к уменьшению эгоизма и гордыни. Таким образом, мы можем прогрессировать на Духовном уровне, только если в нашей жизни доминирует гуна благости. В моей книге "Три энергии" подробно рассказано о влиянии гун на нашу жизнь и о том, как увеличить гуну Саттвы). Даже о своём физическом теле мы начинаем заботиться, чтобы лучше другим служить и не причинять никому беспокойства своими проблемами. 2. ЛЮБОВЬ И СОЦИАЛЬНЫЙ УСПЕХ Следующий уровень – социальный. Это более высокий уровень, и несчастья на социальном уровне могут причинить ещё больше страданий и нам, и окружающим (например, в личной жизни). Социальный уровень важен тем, что на этом уровне определяется, насколько человек может правильно выстраивать отношения с другими людьми. А любовь проявляется в отношении. Если из отношений уходит любовь, отношения превращаются в ад. Если отношения, особенно с близкими людьми, негармоничные, то мы не можем быть счастливы и успешны. Например, если человек не проходит обиду (обижается), ему даётся предательство, если он (она) не проходит правильно внутренне и внешне предательства, то ему даются болезни и тяжелые удары судьбы. Но правильно развитый на духовном уровне человек не обижается, и тем самым не включает всю эту цепочку. Любовь – это духовное качество, не материальное, а дух не исчерпаем, всепроникающ и вечен. В материальном мире все энергии исчерпаемы как в грубой, так и в тонкой материи (что, в общем-то, на схеме справа в «духовном»). Но есть одна энергия, которая служит источником всех миров и вообще всего, которая поддерживает все и всех, соединяет все - это энергия Божественной любви. Если Божественная любовь добавляется в жизнь человека на всех уровнях, жизнь превращается в блаженство, даже если внешне есть что-то плохо (не так, как хотелось бы эго). Если мы отношения, (любовь) ставим на второе место (а на первое - деньги, работу и т.д.), мы теряем и отношения, и Любовь. Это касается не только отношений, но и любой другой сферы деятельности. Всё, что мы ставим выше Божественной любви, чему мы придаем большее значение, чем Божественной Любви, от чего мы начинаем зависеть, к чему привязываемся и ставим выше Божественной Любви, то мы теряем, то делает нас зависимым и несчастным. Мы имеем право обладать тем, что мы не боимся потерять. БЕЗ ЛЮБВИ НЕЛЬЗЯ БЫТЬ БОГ-АТЫМ. Некоторые западные психологи, маркетологи, бизнес-тренеры уже пришли к выводу, что любовь нужна даже в зарабатывании денег, в управлении бизнеса и т.д. Сама идея правильная, но нельзя любовь использовать в корыстных целях. Любовь может быть целью, но не средством. Если вы не относитесь к деньгам с любовью (с любовью – значит, видите в них Божественную энергию, не привязаны к ним, не гордитесь, если у вас их больше, чем у других, а если меньше, то не завидуете, с уважением к ним относитесь и т.д.), они от вас уходят. Но любовь к деньгам – это не страстное желание ими обладать. Любовь и страстное желание обладать – это совершенно разные вещи. Нужно внешне к ним стремиться, но внутри Быть не привязанным к ним. И такой человек не совершает обманов, подлогов, предательств ит.д. ради денег и вначале такой человек может выглядеть как не самый успешный, но в итоге он становиться бог-атым. Один из переводов Артхи (Артхашастра – раздел Вед, посвящённый богатству) – это процветание (многие считают, что это просто деньги, материальное богатство), которое приходит благодаря тому, что человек внутренне гармоничен, умиротворён и счастлив. Бог-атство - это изобилие от Бога. Согласно позиции древних мудрецов, мы нищие, потому что у нас нет процветания, которое проявляется в том, что мы: 1. Едим здоровую, чистую, полезную пищу, которая даёт нам прану, жизненную энергию, благодаря которой наш ум спокоен и наше тело приносит нам счастье; 2. Дышим чистым воздухом; 3. Поддерживаем хорошие отношения с близкими людьми, у нас есть семья, друзья; 4. Живём в просторном доме, который построен согласно Вастушастре (законам природы). Наслаждаемся прекрасными видами из окна. Сейчас, чтобы заработать, люди переезжают в большие города, у них появляются деньги. Но гарантируют ли деньги им здоровую полезную пищу, чистый воздух, хорошее жилье и т.д.? Сердечные отношения с другими людьми? Едва ли… Если мы с любовью начинаем относиться ко всем живым существам, выстраиваем отношения в семье на основе взаимной отдаче и служения, занимаемся с любовью деятельностью согласно своему предназначению (а не кидаемся туда, где больше платят), мы становимся по-настоящему Бог-аты. Нельзя не отметить важность семьи. Чем больше человек наполняется любовью, чем более он становится по-настоящему духовно продвинутым - тем сильнее он понимает важность семьи и семейных ценностей: взаимоотношения с родителями, мужем (женой), рождение и воспитание детей, создание домашнего очага. Чем более человек и общество эгоистично и потребительски настроено, тем хуже отношения к семье и семейным ценностям, хотя многие при этом могут себя считать очень «духовными» людьми. От семьи может отречься человек, который на 100% решил посветить себя Богу - уйти в монастырь. Но это должно быть осознанное решение, а не бегство от проблем. Также важно отсутствие вожделения у людей, которые решили полностью посвятить себя Богу. Почти во всех традициях женщине не рекомендуют это вообще или рекомендуют, но во второй половине жизни. А в наш век - и мужчинам, да и то, как правило, в старости. 3. ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ Если на интеллектуальном уровне уходит любовь, человек начинает идти в ад (становится более эгоистичным, в том числе и потому, что усиливается гордыня). Если человек не имеет сильного духовного уровня, у него либо неправильно выстроены приоритеты и планы на жизнь, либо у него вообще отсутствуют устремления. Интеллект делится на две части: внутренний и внешний. Внешний интеллект направлен во вне. Он пытается познать материальный мир и как его можно использовать. Это интеллект западного человека – познать природу, ее законы через внешние признаки. На этом уровне достижениями считаются: - открытие новых законов, изобретение которые улучшают материальную жизнь, дают больше комфорта - прочтение и изучение большего материала, больше книг, получение дипломов и т.д. - построение своей жизни таким образом, чтобы больше получать и меньше отдавать, больше использовать других людей. (подробно это описывается в замечательной книге профессора Д. Фроули «Аюрведа и Ум»). Есть внутренний, духовный интеллект, который направлен вовнутрь. Познай себя и ты познаешь мир. В данном контексте подразумевается своё Высшее трансцендентное Я. На этом уровне человек понимает, что знания открываются изнутри и спускаются через Учителей. Для того чтобы это произошло, нужно смирение, уважением своих Учителей, служение Им, осознанная жизнь и спокойный ум. Если человек одухотворяет свой интеллект (прежде всего через понимание главной цели жизни - Божественная Любовь), ему все законы природы и так раскрываются. Многие мудрецы не заканчивали даже средней школы, но их трактаты по устройству материального мира, его законам, медицине, архитектуре, психологии, социологии, физиологии, философии, астрономии и многим другим темам намного превосходят современные научные достижения. Интеллектуальный уровень характеризуется, прежде всего, тем, что человек знает, зачем он живёт. Иметь слабый интеллект – это всё равно, что плыть на корабле в море без штурвала. И Веды говорят, что разум должен быть одухотворён. Если он одухотворён, мы можем достигнуть всего, чего захотим, мы можем отличать вечное, Сат, от Асат – временного, мы можем принимать в нашей жизни всё, что благоприятно для служения, развития Безусловной Любви, и отвергать то, что неблагоприятно, уметь жить, развивая внутреннее отречение. Для этого нужен одухотворённый сильный разум. И разум знает чётко цель, он готов к ней идти и у него огромные сильные устремления. Это может делать только по-настоящему духовно развитый человек, который имеет одухотворённый сильный разум. На интеллектуальном уровне важно знать цель жизни, понимать, что такое Духовный уровень и иметь силу воли и огромное желание к нему идти. Также сильный разум значит – сильная Воля, а имея сильную волю, человек может изменить свою судьбу, но если разум не одухотворён, то человек может «не туда» и далеко пойти. Когда мы поднимаемся на Духовный уровень, проблемы физического, социального, интеллектуального уровней решаются очень легко. Не важно, где вы живёте, если ваш мотив – это приближение к Божественной Любви и помощь в этом другим, воздух, которым все дышат и болеют, для вас становится лечебным. На этот вопрос был дан ответ 5000 лет назад. Всевышний сказал: "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед (от редакции - или другие Богом данные откровения и просветленных мудрецов), аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброжелательность, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе - все эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным Божественной природой». Бхагавад-гита, гл. 16. Рами Блект http://www.bleckt.com/publication/articles/11096.html
© Copyright: Марианна Эн, 2013.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
