Великий древний народный праздник - Комоедица
Великий древний народный праздник - Комоедица -
ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ. В ДЕНЬ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ СОЛНЦЕ НА ВСЕЙ ЗЕМЛЕ ВОСХОДИТ ТОЧНО НА ВОСТОКЕ, А ЗАХОДИТ ТОЧНО НА ЗАПАДЕ. До введения христианства Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню весеннего равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой, а в организме человека происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности. Чужеродная христианская церковь оставила главное празднование Весны, не имея силы вступать в противоречия с Традициями Русского Народа (аналогично было приурочено Рождество ко дню зимнего солнцестояния), но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени и ввела на это время Великий пост, сократила срок праздника до 7 дней.
А в Славянской Культурной Традиции этот день означает победу Сил Жизни, Лета над Силами Смерти, Зимы. Считается что в это время Зима уходит, и приходит Весна, а Медведь просыпается в своей берлоге от зимнего сна.
На полюсах в этот день Солнце движется точно по горизонту в течение суток (благодаря рефракции, приподнимающей Солнце над горизонтом, оно движется выше горизонта на величину рефракции у горизонта - полградуса). При пересечении Солнцем этой точки небесной сферы по общепринятому в современной астрономии условию наступает астрономическая весна в северном полушарии Земли. В южном полушарии наступит осень. В этот день на всей Земле продолжительность дня и ночи одинаковы. Конечно, это строго математически.
На самом деле, в день весеннего (равно, как и осеннего) равноденствия день все-таки чуть длиннее ночи, благодаря опять же атмосферной рефракции, приподнимающей светила над горизонтом. После дня весеннего равноденствия Солнце в полдень будет подниматься все выше над горизонтом, вплоть до дня летнего солнцестояния, преодолев четверть своего пути по зодиакальным созвездиям и по орбите вокруг Солнца.
Из истории языческой, народной и церковной Масленицы
Масленица (до XVI века — языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы, прежде — древнеславянский языческий многодневный праздник торжественной "встречи Весны", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам после дня весеннего равноденствия.
Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е. в день наступления астрономической весны (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям). Возможно название души умерших КОМА, впоследствии стало восприниматься и как название медведя, но во многих других источниках слово КОМАМ толкуется, как душам умерших первый блин – его вешали на крону дерева.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели все родичи из каждого славянского рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным праздником.
В XVI веке Масленица была принята Церковью взамен древней славянской Комоедицы. Это единственный языческий праздник, хотя и существенно "сдвинутый" во времени, официально признанный Русской православной Церковью. Новый церковный православный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).
Т.к. прежняя языческая Комоедица теперь попадает на специально введённый для искоренения её великий пост, когда праздники и веселья церковью строго запрещены, церковный праздник был по времени "сдвинут" почти на месяц ближе к началу года. Церковная "сырная седмица" стала предшествовать великому посту.
В "сырную седмицу" церковный устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и народным светским, и религиозным христианским. Это зависит от восприятия празднующего.
"Сдвиг" праздника во времени сделал неверным
Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами Зимы и встречей Весны. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния.
Масленица — это озорное и весёлое прощание с Зимой и встреча Весны, несущей оживление в Природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали Весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Древние считали блин символом Солнца, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в православной церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
В народе каждый день масленицы имеет свое название.
Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».
Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Шестница — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Последний день Масленицы — прощёная неделя. Люди просили прощения в доставленных друг-другу обидах, и прощались с Зимой.
В «Прощённую неделю» на Руси торжественно сжигали «чучело Масленицы» (также именуемое как «чучело Зимы» или "чучело Маслёны"). Обычно «чучело», представляющее собой пук соломы в платке, завязанном «по-бабьи», и кофте, ставили на дрова, сложенные в виде колодца, внутри которого зажигали огонь. Иногда чучело топили в прорубе или разрывали. Иногда в роли "Чучела" выступали живые ряженые люди, которых возили по деревне, а ближе к концу праздника вывозили в сваливали в снег. С чучелом озоровали в течение Масленичной недели, подводя под окна и пугая народ. Однако чаще всего масленицу сжигали. Иногда чучело — "Сударыню-Масленицу" ставили на сани вдвоем с красивой девушкой, а в сани впрягались трое молодых людей, которые везли Масленицу. За масляницей шествовали другие сани — сопровождая её. Шествие заканчивалось сожжением Масленицы за околицей деревни, в поле. В костер бросали не только чучело Зимы, но и разные старые вещи, остатки праздничной еды, что символизировало — похороны Зимы, всего отжившего, старого, вместе с тем — обновление Природы, зарождение весны, новых сил плодородия. К костру приносили блины и угощали друг друга; через костер прыгали; вокруг него водили хороводы и пели народные песни, плясали. У горящего костра люди на Руси кричали: «Куды дым, туды блин, туды Масленка!», «Прощай, Маслена ерзовая!», «Гори-гори, Масленца, чтобы не погасла!»... На масляницу также проводились разные cостязания - "кулачный бой", ходьба на ходулях, на столбоходах, езда на тачках, тягание гири, метание метлы на дальность, перетягивание каната, и доставание главного приза с верхушки гладкого высокого столба. В тех местах, где не делали чучела Масленицы, обряд проводов Зимы состоял в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом.
Традиция этого праздника живет и по сей день.
Однако это еще не все о значении Масленицы. Для Славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей".
Ни внедрение христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника - хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников - отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: "На масленице русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью."
Толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
В наше время народную Масленицу начинают праздновать В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», но ранее и до середины XX века традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей.
Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл народной Масленицы уже совсем другой, чем у славянской Комоедицы. Кроме того, никакое христианство не в силах определять или переносить даты праздников других верований.
Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.
День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой бог "переместить" не в силах.
У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, ввведённый специально для искоренения древних понятий и ограничения гуляний, потому скудно и тоскливо называется "весна постная".
И в наше время каждый может весело отмечать ежегодный древний праздник наших предков — встречу Весны и весеннего обновления Природы.
В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование "языческого" Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти. У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.
В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником.
Слава Жизни! Слава Весне!
http://slavsbelovo.mybb2.ru/viewtopic.php?t=42
Другие статьи в литературном дневнике:
