***ТАИНСТВА – ИСТОЧНИК БЛАГОДАТИ ИЛИ ПЕЧАТЬ ВЕРЫ? В нашей церковности практически принято такое мнение, что Таинства являются источником благодати. «Таинство — священнодействие, в котором, согласно учению исторических церквей, христианам сообщается под видимым образом невидимая благодать Бога» (Википедия). Но такое учение чуждо Священному Писанию Нового Завета. В нём нигде нет доктрины, что источником благодати для христианина являются Таинства. Единственный источник духовной христианской жизни — вера (разумеется, корректно говоря, источник благодати — только Господь Бог, но, чуть перефразируя Лютера, единственный «инструмент доставки» — вера).. «...достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Петр. 1:9). «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1–2). «...дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:14). Бог «да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф. 3: 16–17). Что же тогда Таинства? Необходимые — да (подчёркиваю это, а то ведь непременно зададут вопрос: «что же, Таинства, значит, не нужны?»), установленные Богом (относительно Крещения и Евхаристии уж точно) — да. Но каково их значение, их место в христианской жизни? Источник благодати, освящения, возрастания во Христе? Как же тогда количество литургий умножается, воцерковление увеличивается, евхаристическое благочестие торжествует — а ум и дух Христов не просвещают сердца христиан. Особенно в наши дни это заметно: люди причащаются — и служат богу Марсу, а не Господу Иисусу Христу (не все, к счастью; но сам факт здесь важен — Таинство не изменяет людей, не приносит в их души благодать само по себе). Значит, тут что-то другое. Что же? Есть «альтернативная» точка зрения (наилучшим образом выраженная в старом протестантизме): Таинства — это «печать веры». Таинства запечатлевают принесённую верой в душу христианина благодать, как бы «в-печатлевают» её в самую суть человека. Именно такой порядок мы видим в Новом Завете: сначала вера, затем Таинство. «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет» Павел, встретив «недопросвещённых» учеников, сказал им: «приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?» (Деян. 19:1–2). «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8:36–38). А ещё очень важно — последовательность: сначала научение, потом Таинство. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» Мф. 28, 19–20). Тогда всё становится на место... но и ставит существенные вопросы. Не получается ли, что Таинства превратились у нас в общерелигиозные по сути мистерии, через которые человек только и освящается? (причём «освящается» именно общерелигиозным образом, сакрализируется, но не христианизируется). В этой парадигме нужно «храмовое божество», но не нужно Христово научение, не нужна живая вера и «ум Христов» (1 Кор. 2:16)... Это всего лишь размышления; но мне кажется, что вопрос важный. © Copyright: Нина Шендрик, 2024.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
