Слово среди высокопоставленных мусульман Сирии, Ливана, Ирана, Ирака, Палестины, Азербайджана и Таджикистана на Празднике суфийской поэзии 16.09.17 г. Тверская, 14, 12.00.
Приглашены послы Сирии и Ирана, представители МИД России, российские и иностранные дипломаты. Почётный гость - известный сирийский журналист, поэт и общественный деятель, автор научно-просветительских передач по древней истории Сирии, руководитель "Литературного клуба" на Образовательном телеканале Сирийского телевидения Абдель Насер Аль-Хамед.
На фото выступающие: Слева от меня - Реза Малеки, Глава Департамента культуры при Посольстве Исламской Республики Иран, советник по культуре Ирана. Справа - Фарзане Шафеи, кандидат педагогических наук, переводчик с фарси, филолог, журналист. Далее - Низар Буш, сирийский политический эксперт, с дочерью. Крайний с портфелем – профессор из Университета Багдада (имя не указано в программе), с переводчиком.
1 часть: Учителя суфизма и их источники. Параллели с христианством.
2 часть: Духовная роль древней Сирии для России и всего мира.
3 часть. Стих в духе суфийской поэзии о борьбе со страстями и о высшей любви.
Источники:
Причастие каждое воскресение.
Факультет Теологии Православного Свято-Тихоновского Университета.
По Исламу использовалась литература: Шиммель Аннемари. «Мир исламского мистицизма» 2012. 536 стр.
Многочисленные исламские и православные сайты, в т.ч. Азбука.ру, Сайт Оптиной Пустыни.
Благословение: протоиерей отец Геннадий из Тутаева, Воскресенский Собор, где 4-метровый чудотворный образ Спаса Всемилостивого, дал благословение, нужное направление и настрой. Как он служил с мусульманами и был их старшиной. А они до сих пор называют его своим отцом.
Программа участников праздника суфийской поэзии:
Александр Дзасохов, дипломат, политолог, бывший президент Северной Осетии, руководитель Общества друзей Сирии при МИД.
Олег Бавыкин, Председатель Иностранной комиссии Союза писателей РФ,
Олег Фомин, историк, востоковед, член Совета ИППО, глава Фонда РУССАР.
Александр Катков, Художественный руководитель Международного Союза Поэтов.
Реза Малеки, глава Комитета культуры при Посольстве Исламской Республики Иран в РФ.
Хасан Насралла, глава ливанского землячества в Москве.
Нигяр Ахундова, представитель Министерства культуры и туризма Азербайджана.
Абдель Насер Аль-Хамед, известный сирийский журналист, поэт и общественный деятель.
Фарзане Шафеи, переводчик с фарси, филолог, журналист.
Хуршеда Хамракулова, филолог, руководитель РОО «Таджикский культурный центр».
Алиш Авез оглы, вице-президент литературного общества «Шахрияр»
Низар Буш, сирийский поэт, живущий в Москве.
Шамсуддин Муким, таджикский поэт.
Стихи Насими на арабском языке читает ливанский школьник.
Афаг Шихлы, переводчик, читает стихи Насими под аккомпанемент тара.
Ольга Эль-Джеши, поэтесса – стихи о Насими.
Группа студенток МГЛУ читают рубайи на фарси.
Горхмаз Ахундов, соло на таре.
Камаль Баллан (уд) и Антон Буканов (ф-но) исполняют пьесу «Радость»
Клип «Душа» Камаля Баллана.
Фуруг Салимова (12 лет) поет песню.
Александр Катков, Художественный руководитель Международного Союза Поэтов - заключительное слово и стихи.
Святитель Игнатий Брянчанинов: «Не только из среды мирян – из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся и из нее, из ее достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А первого рода совет, тот-то особенно полезен и действителен, он близок к душе, ищущей приютиться под сенью совета, — своего ей; это она чувствует. Святой Исаак (Сирин) сказал: «Ничего нет каждому полезнее, как совет свой». А совет чуждый, хотя по виду состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, расстройство. Она чувствует его несообразность, чувствует, что он чужд ей. «Иной пустослов», - говорит Писание, - «уязвляет, как мечом, а язык мудрых - врачует» (Притч. 12:18).
1 часть: Учителя суфизма.
Великие учителя суфизма были гораздо ближе к истине и понимали её глубже, чем их традиционное окружение.
Одним из первых заговорил о божественной любви Ма‘руфа ал-Кархи (ум. 815).
Ал-Харис ал-Мухасиби (ум. 857) из Басры учил безжалостной борьбе против низменной природы человека. Мухасиби (это прозвище образовано от слова мухасаба — постоянный анализ сокровеннейших движений души и сердца).
Ал-Хири (ум. 910) считается одним из великих духовных учителей своего времени, основателем суфизма в Нишапуре. Однако некоторые современники критиковали его за то, что он слишком много думал об очищении души, а не обращал свои взоры исключительно к Богу.
Джунайд (ум. около 909) видит в суфизме путь постоянного духовного очищения и душевной борьбы: «отречения от мира и отсечения тех вещей, к которым мы привыкли и которые нам казались приятными» (Рисала,19). Джунайд и его последователи считали более высоким и предпочтительным состоянием не уничтожение нашей личности в Боге, а когда человек вновь осознает себя «пребывающим в Боге»; когда все его свойства, преображенные и одухотворенные, восстанавливаются в нем. Конечная цель — не фана, «уничтожение», но бака, «пребывание», т. е. новая жизнь в Боге.
Следует упомянуть еще двух багдадских мистиков, прославившихся своей любовью к Богу: Абу-л-Хусайн ан-Нури (ум. 907). Традиционалисты считали Нури еретиком (зиндиком), потому что он называл себя влюбленным (‘ашик) в Бога.
Среди друзей, судимых и отправленных в тюрьму вместе с Нури, был Сумнун Влюбленный. Он «придерживался особого мазхаба любви и считал любовь корнем и основой пути к Богу» (Кашф, 398). Аттар в прекрасной ритмизованной прозе (Тазкират, 2:82) рассказывает о Влюбленном: светильники в мечети разбивались вдребезги, когда Сумнун начинал проповедовать о бескорыстной и самоотверженной любви. Сумнун считал, что любовь выше гнозиса.
Я отделил мое сердце от этого мира —
Мое сердце и Ты нераздельны.
И когда сон смежает мои ресницы,
Я нахожу Тебя между глазом и веком (Хилйат, 10:310).
Хусайн ибн Мансур ал-Халладж родился в провинции Фарс на юге Ирана в 858 г. Халладж был мучеником ислама. Величайший еретик, по мнению традиционалистов. Он показал, к чему ведет совершенная любовь и сколь велико значение смирения перед единством божественного Возлюбленного — и сделал это не для того, чтобы самому достичь той или иной ступени личной святости, но чтобы проповедовать эту тайну, жить в ней и умереть за нее. Халладж учил, что ‘ишк, «любовь», составляет сущность сущности Бога и тайну творения. Попытки Халладжа обратить сердца всех мусульман к Богу и открыть перед ними путь к достижению личной святости, а не слепого принятия закона, действительно представляли опасность для общества, религиозные и политические вожди которого пребывали в состоянии стагнации и не имели ни сил, ни желания оживить дух мусульманской общины. Халладж даже пришел к доктрине искат ал-фара’ид, т. е. к представлению о том, что некоторые религиозные обязанности могут быть заменены другими, более полезными в данный момент действиями. Он советовал людям приглашать сирот в свои дома, чтобы по случаю великого праздника накормить их, одеть и сделать хоть на день счастливыми. Подобные идеи были, конечно, неприемлемы для законников. В конце 912 г., во время странствий около города Сус, Халладж был арестован. Однако прошли годы, прежде чем вазиру удалось заставить кади (верховного судью Ирака) подписать Халладжу смертный приговор. 26 марта 922 г. приговор был приведен в исполнение. Когда люди начали швырять в него камни, он сказал: «Они не ведают, что творят». Халладжу отрубили кисти рук и ступни, его распяли на кресте, потом обезглавили; тело его было сожжено, а прах выброшен в Тигр.
Следует помнить, что в представлении Халладжа природа Бога включает в себя и человеческую природу, отразившуюся в акте сотворения Адама, ставшего хува хува, «Его точным подобием». Эта теория заставила многих исследователей считать, что на Халладжа оказал влияние христианский догмат воплощения. В подтверждение своей точки зрения они ссылались на тот факт, что он использовал термины христианского происхождения — лахут, Божественная природа, и насут, человеческая природа. Но Халладж был истинным мусульманином. Он желал принять страдание за себя и за других. Тайну его смерти можно выразить словами Эмиля Дерменгема об истинном мусульманском святом:
«Святой — это тот, кто берет на себя грехи и боль мира; мученическая смерть для него — подвиг веры. Он — «великая помощь» и утешение для людей. Он являет собой живой укор миру: его существование оскорбляет тиранов, его смерть приводит в содрогание палачей, его канонизация — победа веры, любви и надежды».
Суфизм – это, пожалуй, единственное направление в Исламе, которое вообще борется с пороками всерьёз. Большинство понимают пороки, как естественное положение вещей, как данность от Аллаха. И понимают рай не как рай духовного совершенства, а как рай чувственных наслаждений. В хадисах говорится, что каждый человек в раю получает в день 3 млн. блюд и 124 тысячи гурий (гурия – это "черноокая, жемчужная, ангел для наслаждений", и только для этого). И силы, чтобы совершить всё это перед лицом Всевышнего.
Священный Коран: "Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения в грехах... В садах благодати, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми..." (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37)»
Но учителя суфизма думали не так. В качестве примера можно привести одну исламскую молитву IX в.: «О Аллах, если я служу Тебе из стремления попасть в Рай, лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно». Этот мотив встречался у многих суфиев. «Когда он наполняет твои мысли Раем и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя». (Мантик, 204).
Великие суфии оказались гораздо ближе к истине и понимали её глубже. Они не были удовлетворены одной только буквой писания. Они искали истину. За это и пострадали.
А всё было сказано ещё тысячелетием раньше, но поняли это очень немногие:
«1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.
2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.
3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
6. не радуется неправде, а сорадуется истине;
7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
9. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;
10. когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.
11. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.
13. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».
58 или 59 год от Pождества Христова. Первое послание ап. Павла к Коринфянам. Глава 13.
2 часть. Духовная роль Сирии для России и всего мира.
Как повествует книга Деяний апостолов, именно по дороге в Дамаск – столицу Сирии – величайший из апостолов Павел перестал быть гонителем христиан ветхозаветным иудеем Савлом и принял веру от самого Христа, который обратился к нему грозным голосом и ослепил его. А позднее Павел поселился в сирийском городе Антиохия, который был в то время четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии. И, как сообщается в тех же Деяниях апостолов, последователи Христа впервые начали называться христианами именно в Антиохии (Деян. 11, 26).
Позже этот город стал настоящей колыбелью богословия: здесь была создана и успешно развивалась Антиохийская богословская школа. Одним из ее основателей явился величайший учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст, который родился в Антиохии и совершал здесь свое пресвитерское служение до призвания на Константинопольскую кафедру. Именно в родной Антиохии он написал свои лучшие и главные богословские произведения.
Кроме того, по некоторым указаниям, сохранившихся в трудах древних церковных писателей, в Антиохии родился и святой апостол Лука. Поэтому именно здесь находился центр одной из четырех древнейших автокефальных Церквей – Антиохийской, которая после упадка города была перенесена в Дамаск.
Так что для каждого христианина сирийские города, и прежде всего самый сохранившийся и развитый из них Дамаск, – это места средоточия христианской истории, церковного духа. По мнению некоторых ученых-историков, Дамаск является еще и древнейшей из существующих ныне столиц мира. Этот город был известен уже с XVI века до Рождества Христова, когда находился под властью египетских фараонов. В 940 году до Рождества Христова он являлся столицей Дамасского царства, основанного арамейскими племенами, в состав которого входила Палестина (4 Цар. 8, 7–15).
В Дамаске до сих пор сохранились памятные места христианской Церкви. Например, на месте, где стоял дом, в котором апостол Павел был исцелен от слепоты и крещен священномучеником Ананией, позднее был построен храм в честь святого апостола Анании. В настоящее время он расположен под землей, в старой части Дамаска.
В 391 году по приказу римского императора Феодосия I Великого в городе был построен величественный кафедральный храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя. По преданию, под алтарем храма была захоронена честная глава пророка. После завоевания Дамаска арабами храм поначалу использовался совместно и мусульманами, и христианами, которые молились в одном помещении: мусульмане – в западном крыле, а христиане – в восточном. Только через 70 лет храм был перестроен в Великую мечеть. Согласно преданию, обнаружив святую главу Иоанна Крестителя в одном из подземных склепов храма, арабские строители возвели для нее гробницу у восточной стены мечети, которая стала святыней для всех мусульман. Ведь для них Христов Предтеча – один из святых пророков, которого они называют Яхья ибн Закария. В этот понедельник был его праздник. 11 сентября – День усекновения главы Иоанна Предтечи.
Невозможно сегодня представить жизнь Православной Церкви без покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина. Один из великих учителей Церкви IV века, христианский богослов и поэт, как повествует его сирийское жизнеописание, родился в городе Низибии от родителей благочестивых. Сам он называл себя человеком «неученым и малосмысленным», но это сказано было лишь по глубокому смирению, ведь его учености «удивлялся», по выражению преподобного Феодорита, даже Василий Великий. Сочинения Ефрема Сирина, еще при его жизни переведенные на греческий язык, читались в церквях после Священного Писания. А само их число достигало тысячи, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагавших церковное учение и положенных на народные напевы с целью противодействовать распространению ересей. Современники уважительно прозвали его «Сирийским пророком», и до сих пор, спустя 16 столетий, он говорит нам о покаянии, об удалении от суеты мирской, о борьбе со страстями, изображает смерть, Страшный Суд, загробную судьбу грешников и праведников. Он благословляет брак и семью, советует родителям заботиться о воспитании детей для жизни, о хорошем замужестве для дочерей, об определении сыновей на общественную и государственную службу. Его проповедь покаяния обращает мысль слушателя к христианскому учению о благости Божией, выставляя уныние как тяжкий грех. Моли;тва Ефре;ма Си;рина – покаянная молитва, составленная в IV в. читается на богослужениях Великого поста:
«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Другой христианский писатель-аскет - Исаак Сирин – созерцатель Божьих тайн, жил в Сирии в VII веке. Он писал, что Бог никогда не перестает любить людей, «однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия». Прозрения и откровения преподобного Исаака Сирина помогают спасающемуся удержаться от соблазнов и опасностей, возникающих на этом пути, и особенно – пропасти гордыни. «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению» – эта глубочайшая мысль подвижника является одной из самых цитируемых на протяжении столетий.
Еще один известный на весь мир сирийский подвижник – преподобный Иоанн Дамаскин – учитель веры - происходил из высшего сословия, обучался точным наукам и музыке, но сердце его с малолетства принадлежало Христу. Как писатель он также прославился своей книгой «Точное изложение православной веры», которая стала чуть ли не первым катехизисом, вобравшим в себя основные вероучительные понятия. В жизни преподобного Иоанна был официально зафиксирован уникальный чудесный случай, который нашел воплощение в сюжете иконы Божией Матери «Троеручица». Когда ему отсекли руку, чтобы он не писал иконы, сама Богородица вернула ему руку невредимой.
Его брат Косьма, также посвятивший себя служению Христу, впоследствии стал епископом Маюмским, автором большинства канонов.
Страшные события, которые происходят в Сирии последние три года, обнажают как звериную сущность захватчиков, так и уникальность этой небольшой страны, где на протяжении столетий хранятся многие христианские святыни. Год назад, после захвата боевиками небольшого, населенного преимущественно христианами городка Маалюля, расположенного в 60 километрах к северо-востоку от Дамаска, весь мир узнал, что местные жители говорят на одном из древнейших, почти исчезнувшем языке мира – арамейском, на котором в период своей земной жизни говорил сам Христос. Несмотря на жестокие войны, этнические и религиозные столкновения, здесь на протяжении двух тысяч лет сохранилась удивительная связь с древней историей. В этом многообразии – языковом, этническом, религиозном – проявилось одно из духовных богатств Сирии, которое пытаются уничтожить те, кто ведет войну с ее народом.
В отличие от традиционного Ислама, Суфизм пропагандирует не только любовь к Богу, не только борьбу с пороками, но и высоко ценит женщину, её роль в духовном развитии человечества. Известны великие подвижницы-суфии, которые опередили своё время на много веков. Поскольку мы говорим об истоках, то здесь я расскажу о египетской подвижнице 6 века.
Преподобная Мария Египетская с 12 лет жила греховной жизнью 17 лет, а затем 17 лет в пустыне побеждала греховные страсти. И достигла величайшей святости и любви к Богу. Ходила по воде. По слову святого Зосимы могилу в пустыне ей выкопали львы.
3 часть. Стих в духе суфийской поэзии.
Верность.
Пятнадцать лет лишь ты одна...
Я исчерпал тебя до дна.
Я всю испил тебя до слёз.
Я всю избил тебя до грёз.
И исходил пустыней снов.
О, мой мираж, пусть ты не нов -
Среди истёртых до крови
И сжатых губ - глоток любви.
Гарема мне не дал Аллах,
И в православных кандалах
Бегу, как в берегах река,
Путём свободы от греха.
Вольюсь в глазниц твоих долины,
Чтоб встретить образ Магдалины,
Чтоб ошибиться, заблудиться -
Там дух Египетской Блудницы
С бесстрастным выжженным лицом.
Не в силах сдаться подлецом
В геенны огненную пасть,
Мне остаётся лишь упасть,
Упасть в песок твоих волос,
Смиренен, гол и безголос,
И ждать, когда примчатся львы
Дворец воздвигнуть для любви.
Прощай, страстей агония!
Гори, любви огонь, и я!
Привычная, а точнее – привитая общественным пониманием, гармоничная, а точнее гормоничная, любовь оказывается полем борьбы между светом и тьмой, чистотой и пороком, самопожертвованием и ненасытным желанием подчинять и обладать.
Это выбор, который мы должны сделать. Либо могила для греховной страстной любви, либо дворец для огня истинной духовной любви.
http://www.stihi.ru/2013/10/01/10356